Szamati 101 - Zwycięzcy nad różami

Szamati 101 - Zwycięzcy nad różami
Autor: Baal Sulam
Le menaceah al szoszanim
Le bnej Korah
Maskil szir jabidom
Raham libi dabar moe
Omer ani: „Maasaj le meleh, laszoni et cofer mair
Jafafima mi bnej Adam. Ichak hen be ciftumeiha…”
(Teilim 45)
Zwycięzcy nad różami
Pieśń synów Koraha
Rozumiejącemu pieśń miłości
Czuje serce moje słowo dobre
1/4
Szamati 101 - Zwycięzcy nad różami
Autor: Baal Sulam
Mówię ja: „stworzenia moje – królowi, język mój – pióro pisarza
Najpiękniejszy ty z synów ludzkich. Wlane oczarowanie w usta twoje...”
(Psalmy 45)
Le menaceah al szoszanim – Zwycięzcy (władcy) nad różami – temu, kto już zwyciężył róże.
Róże Szoszanim – to Szhina, objawienie Stwórcy, odkrywające się człowiekowi przy przejściu
ze stanu żałoby do stanu radości, święta, dlatego że istnieje w stanie szoszanim mnóstwo
stanów duchowych wzniesień i upadków. Upadki noszą nazwę szoszanim (róże), od słowa
szejnaim (zęby), zgodnie z wyrażeniem - Eke et szejnaw (bij go w zęby), ponieważ nie ma innej
odpowiedzi na pytania grzesznika w człowieku, jak tylko bić go w zęby. A wielokrotnie dając po
szejnaim (zębach), człowiek ze stanu szejnaim, żałoby, dochodzi do stanu sason (radość),
szoszanim (szoszanim - liczba mnoga od sason; sason pisze się także od litery „sz”).
Le bnej Korah – korah od słowa karha (wypadanie włosów). Searot (włosy - lp. seara) –
zewnętrzny parcuf, ukrywający wewnętrzny. Włosy oznaczają astara (ukrycie), od słowa seara i
od słowa saara (oburzenie, niepokój), mierzone przez odczucie cierpienia „lfi caara, agra”
(zgodnie z cierpieniem, wynagrodzenie).
Czyli kiedy człowiek w stanie „searot”, kiedy on „soer” (wzburzony, zdenerwowany, jak sam
soer, wzburzone morze) – to stan jego wewnętrznej duchowej pracy. I kiedy naprawia ten stan,
to seara zmienia się w stan szaara (wrota - lp. szaar), ze szaar le Aszem (to Wrota do Stwórcy).
Jeżeli człowiek naprawił wszystkie searot, przeszły u niego wszystkie astarot (ukrycia), nie ma
nad czym pracować, to z tego powodu znika możliwość otrzymania wynagrodzenia. Wychodzi,
że kiedy człowiek przychodzi do stanu korah, on już nie jest w stanie przedłużyć stanu emuna
(wiara), nazywanego szaar le Aszem (Wrota do Stwórcy).
Jeżeli nie ma wrót, nie może wejść do Świątyni Stwórcy. Czyli jest to osnowa, dlatego że na
wierze oparta wszelka wiedza. Bnej Korah – bnej, banim (synowie) od słowa awana, bina
(zrozumienie), dlatego że człowiek w stanie bnej Korah (synowie Koraha) rozumie, że korah –
2/4
Szamati 101 - Zwycięzcy nad różami
Autor: Baal Sulam
to stan w lewej linii, z której schodzi piekło (geenom).
Dlatego pragnie kontynuować jadidot (miłość), która istniała w nim w danym stanie, zanim
naruszył go, o czym powiedziano: „Stwórcę usłyszałem i zląkłem się” (tak odpowiedział Adam
po dokonaniu grzechu). A kiedy przywołał siły z przeszłego stanu, mógł stanąć i podnosić się ze
stopnia na stopień. Z tego powodu powiedziano w Torze, że zrozumieli (awana, bina), że
pozostając w stanie korah nie mogą dalej żyć i umrą.
Maskil szir jadidot – rozumiejącemu pieśń miłości. Rozumiejącemu, że miara miłości do
Stwórcy powinna być doskonała.
Rahasz libi - rahasz od mitrahesz (odczuwa), że tylko odczuwane sercem można wyrazić
ustami. Rahasz również oznacza odzyskał. Rahasz libi (odzyskało serce moje) dawar tow.
Dawar tow – dobre słowo. Również dawar tow nazywa się dobrą wieścią, dobrą właściwością.
Tak nazywa się emuna (wiara).
Omer ani: „Masaj le meleh…” – mówię ja: „Czyny moje dla Stwórcy!”. Kiedy człowiek
otrzymuje światło wiary, on mówi, że działania jego są dla Stwórcy, a nie dla siebie i staje się
godny stanu: „…laszoni et sofer mair” („…język mój jak pióro pisarza”), staje się godny pisanej
Tory.
Jafafita mi bnej Adam – piękno twoje od synów ludzkich. Tak człowiek mówi świętej Szhinie,
że piękno jej pochodzi od ludzi, z tego, że ludzie myślą, że nie ma w niej niczego, ale właśnie z
tego stanu rodzi się jej piękno.
Ucak hen be siftutejha – wylewają czar usta twoje. „Czar” mówi o rzeczy, która nie posiada
zasług, ale która przyciąga i dlatego mówią, że jest w niej jakiś czar.
Besiftutejha – usta twoje. Sfataim usta (liczba mnoga), od słowa sof, koniec, skraj. Odtąd
3/4
Szamati 101 - Zwycięzcy nad różami
Autor: Baal Sulam
besiftutejha oznacza w końcach twoich, czyli stan, kiedy człowiek widzi cały świat od końca do
końca.
4/4