FILOZOFIA RELIGII. Od Schleiermachera do Eco
Transkrypt
FILOZOFIA RELIGII. Od Schleiermachera do Eco
FILOZOFIA RELIGII OD SCHLEIERMACHERA DO ECO opracowanie VOLKER DREHSEN, WILHELM GRÄB, BIRGIT WEYEL tłumaczenie Leszek Łysień Wydawnictwo WAM Kraków 2008 Tytuł oryginału: Kompendium Religionstheorie © Vandenhoeck & Ruprecht GmbH & Co. KG Volker Drehsen, Wilhelm Gräb, Birgit Weyel (Hg.) Kompendium Religionstheorie, Göttingen 2005 © Wydawnictwo WAM, 2008 Redaktor serii dr Tomasz Homa SJ Konsultacja naukowa dr hab. Stanisław Wszołek Redakcja Tomasz Macios Projekt okładki Andrzej Sochacki ISBN 978-83-7318-916-4 WYDAWNICTWO WAM ul. Kopernika 26 • 31-501 KRAKÓW tel. 012 62 93 200 • fax 012 42 95 003 e-mail: [email protected] DZIAŁ HANDLOWY tel. 012 62 93 254, 012 62 93 255, 012 62 93 256 fax 012 430 32 10 e-mail: [email protected] Zapraszamy do naszej KSIĘGARNI INTERNETOWEJ http://WydawnictwoWam.pl tel. 012 62 93 260 Drukarnia Wydawnictwa WAM • ul. Kopernika 26, 31-501 Kraków SPIS TREŚCI Przedmowa 7 INKEN MÄDLER FRIEDRICH SCHLEIERMACHER: zmysł i smak nieskończoności 11 GOTTFRIED KÜENZLEN MAX WEBER: religia jako odczarowanie świata 19 CHRISTIAN NOTTMEIER ADOLF HARNACK: religia wolności indywidualnej 29 CHRISTIAN ALBRECHT SIGMUND FREUD: religia w oświeceniowym procesie refleksji 39 VOLKHARD K RECH GEORG SIMMEL: religia u progu 47 FRIEDEMANN VOIGT ERNST TROELTSCH: znaczenie religii dla kultury 57 VOLKER DREHSEN ABY M. WARBURG: sztuka i religia w oświeceniowej grze obrazów 65 JÖRG SCHNEIDER RUDOLF OTTO: religia jako spotkanie ze świętością 75 MICHAEL MOXTER ERNST CASSIRER: religia jako forma symboliczna 83 CHRISTOF L ANDMESSER RUDOLF BULTMANN: religia, kultura i egzystencja 93 HANS MARTIN DOBER WALTER BENJAMIN: przeobrażenia religii w świecie nowoczesnym 105 PETRA BAHR SUSANNE K. LANGER: religia jako wstępny takt ducha w teorii istot żywych 115 ARNULF VON SCHELIHA ARNOLD GEHLEN: religia jako technika przezwyciężania własnej przygodności poprzez odniesienie do drugiej strony życia 125 CHRISTIAN HENNING WILLIAM JAMES: rozmaitość doświadczenia religijnego 135 TILL HÜTTENBERGER PAUL RICOEUR: religia w horyzoncie światów wyłaniających się z tekstów 145 THOMAS ERNE HANS BLUMENBERG: kryzys nowoczesnego przeobrażenia religii chrześcijańskiej 153 6 Spis treści WILHELM GRÄB CLIFFORD GEERTZ: religia gęsto opisana 161 ROLF SCHIEDER MICHEL FOUCAULT: religia jako dyskurs transgresyjny 171 MARTIN WEEBER HERMANN LÜBBE: widzialna religia jako technika przezwyciężania własnej przygodności 179 HUBERT KNOBLAUCH THOMAS LUCKMANN: prywatyzacja nowoczesnej niewidzialnej religii 191 DIETRICH KORSCH NIKLAS LUHMANN: religia jako funkcja społeczeństwa 197 THOMAS SCHMIDT-LUX PETER L. BERGER: religia jako święty kosmos 207 JOACHIM VON SOOSTEN JÜRGEN HABERMAS: dialog z religią w ramach dyskursu nowoczesności 217 JOACHIM VALENTIN JACQUES DERRIDA: religia w stanie ciągłego niedookreślenia 225 THOMAS MEYER PIERRE BOURDIEU: religia w polu konkurencji społecznych środków sensotwórczych 235 FOLKART WITTEKIND CHARLES TAYLOR: religia i nowoczesny indywidualizm 243 BIRGIT WEYEL UMBERTO ECO: religia jako poetycki zamysł interpretacji świata 253 SKADI K RAUZE, K ARSTEN MALOWITZ MICHAEL WALZER: polityczna siła religii 263 CATHERINA WENZEL JAN ASSMANN: kulturowa pamięć i religia monoteistyczna 271 JÖRG METELMANN NORBERT BOLZ: religia w systemie 279 Bibliografia Noty o autorach Indeks nazwisk 287 314 318 PRZEDMOWA W intelektualnych debatach, których przedmiotem są analizy współczesnego społeczeństwa, kultury i polityki coraz większe znaczenie zyskuje rozpatrywane w różnych aspektach zagadnienie religii. Przyczyną tego stanu rzeczy są frapujące a zarazem kontrowersyjne kwestie – od kulturalno-politycznego sporu o wprowadzenie nauki religii i etyki do szkół publicznych aż po kwestię odwołania się do Boga w konstytucji europejskiej, od upolitycznienia religii w USA po obecność papieża w mediach czy też następstwa islamistycznych ataków terrorystycznych. Te i podobne zjawiska domagają się zasadniczych przemyśleń i próby odpowiedzi na pytanie, czym jest religia oraz jakie znaczenie posiada dla współczesnego człowieka. Ponowne odkrycie religii nierzadko idzie bowiem w parze z dojmującym zdumieniem, że dotychczas panowało przekonanie o słabnącym wpływie religii na społeczeństwo, politykę i kulturę. Dominująca dotąd w znacznej mierze idea upadku, a przynajmniej utraty znaczenia religii w świecie nowoczesnym, związana jest szczególnie z hasłem sekularyzacji, które miało wydźwięk diagnozujący. Faktycznie krytyka religii XIX i początków XX stulecia, związana z nazwiskami FEUERBACHA, MARKSA czy FREUDA, w popularnej formie wykazuje do dzisiaj siłę oddziaływania. Wiara w ujęciu tej krytyki jest nie na czasie, przeciwstawia się oświeconej świadomości oraz hamuje, poprzez swój iluzoryczny charakter, racjonalne możliwości rozwoju jednostki i społeczeństwa. Wyśnione metafizyczne światy stały się zbyteczne w społeczeństwach nowoczesnych, które opierają się na funkcjonalnym zróżnicowaniu oraz próbują swoje problemy rozwiązywać na płaszczyźnie racjonalnego dyskursu. Wiara religijna pozostaje jeszcze tylko sprawą uciekinierów z tego świata oraz marzycieli snujących swoje rojenia o innym świecie, a jako środek pocieszający i uśmierzający, jest nieuchronnie skazana na rychłe wymarcie. Jednakże wszelkie próby demaskacyjne, jak również świeckie programy przezwyciężenia przekornie ciągle istniejącej religii w jej różnorodnych postaciach jawią się jako fenomeny wysoce ambiwalentne, i to w podwójnym tego słowa znaczeniu: prowokujące sprzeczne obrazy przejawiania się religii w jej różnorodnych postaciach, a równocześnie sprzeczności w zajmowanych wobec nich stanowiskach. Rzekome religijne dogmatyczne pewniki można oddać na służbę fundamentalizmowi oraz przekształcić w przemoc i terror. Religijne więzi mogą jednak służyć także pokojowemu rozwiązywaniu konfliktów, kiedy przypominają o ludzkiej kondycji, ożywiając świadomość ludzkiej skończoności, ograniczoności oraz przygodności, a tym samym wspierając etykę tolerancji i uznania inności. Takie przeciwieństwa i alternatywne poglądy domagają się zdecydowanego namysłu oraz rozwagi. Religia i religie są oczywiście ciągle żywotne 8 Przedmowa w nowoczesnym społeczeństwie, pozostają jednakże fenomenami wieloznacznymi i dlatego wymagają interpretacji. Nazwanie ich i rozumienie stało się przedsięwzięciem teoretycznie odpowiedzialnym, które może się powieść tylko wówczas, jeżeli uwzględnione zostaną zróżnicowane perspektywy, w szczególności filozofii religii socjologii i psychologii religii. W obliczu złożoności zjawisk religijnych, żadna dyscyplina akademicka nie może rościć sobie pretensji do interpretacyjnej wyższości. Teoria religii jako forma refleksji nad przeżywaną religią jest sprawą nie tylko religioznawstwa, lecz także teologii naukowej. Teorie sekularyzacji, które prorokowały zanik religii w nowoczesnym społeczeństwie, w obliczu wielkiego rynku oferującego niemal nieograniczoną ilość religii i światopoglądów, nie są już tak przekonujące. Charakterystyczną cechą religii jest współcześnie także obecność takich jej form, które nie są związane z instytucjonalnie ukonstytuowaną religią, Kościołem czy wspólnotą religijną. Kto dzisiaj chce ująć żywą religię w jej sięgającym daleko poza Kościoły i religijne wspólnoty, spektrum obejmującym różne sfery kultury, musi ją postrzegać i identyfikować w jej zjawiskowej wielopostaciowości. Fenomeny religijne są tak ściśle splecione z kulturowymi, że również na płaszczyźnie teoretycznej można zrozumieć religię tylko wówczas, gdy rozpatruje się ją w ramach teorii kultury. Ten splot religii i kultury oraz odpowiadający mu związek teorii religii i teorii kultury widoczny jest u wszystkich współczesnych teoretyków religii – nawet jeśli określenia tych relacji różnią się w poszczególnych przypadkach. Tam, gdzie fenomeny domagają się interpretacji oraz stają się relewantne w swej problematyczności, rośnie zapotrzebowanie na teorię. W różnych przestrzeniach kultury (anglosaskiej, francuskiej, włoskiej, niemieckiej), a także w różnorodnych metodach, które stosują dyscypliny naukowe (filozofia, socjologia, estetyka, kulturoznawstwo) mamy do czynienia z rozmaicie wyprofilowanymi oraz zróżnicowanymi projektami teorii religii. Spojrzenie na religię oraz refleksja nad nią dokonują się nieustannie w zarówno krytycznym, jak i twórczym sporze z klasykami teorii religii, których potencjał intelektualny, tam, gdzie to możliwe, jest twórczo wykorzystywany. Zamiarem niniejszego kompendium teorii religii jest dostarczenie pewnego wglądu w jej najbardziej znane założenia, od momentu ich pojawienia się wraz z powstaniem historyczno-krytycznego ujęcia tej dziedziny w XVIII wieku. Celem tej pracy jest również przyczynienie się do przezwyciężania granic między dyscyplinami, które zajmowały się teoriami religii, jak i popieranie dialogu między teologią i socjologią, psychologią i kulturoznawstwem w kwestii religii. Im bardziej zaprezentowane tutaj koncepcje zbliżają się do naszych czasów, tym wyraźniej widać interdyscyplinarne sprzężenie teorii religii z teorią kultury. Koncepcje zawarte w tomie, który czytelnik otrzymuje do rąk, próbują pokazać założenia teorii religii jako konstytutywne i integralne składni- Przedmowa ki diagnozującej współczesność hermeneutyki kultury, poczynając od FRIEDRICHA SCHLEIERMACHERA, twórcy nowoczesnej teorii religii. Przedstawione rozważania skupiają się na następujących pytaniach zasadniczych: na czym opiera się zainteresowanie religią? Do jakich znaczących fenomenów empirycznych sięga? Jakie pojęcie religii podlega rozwojowi względnie służy za podstawę? Jaką wartość zyskuje religia w całościowym projekcie hermeneutyczno-kulturowym przedstawianych tutaj autorów? W jaki sposób zostaje określone znaczenie religii dla współczesności oraz jej szanse na przyszłość? W końcu jakie twórcze inspiracje można zaczerpnąć z każdorazowego projektu wstępnego dla badania i rozumienia współczesnej kultury religii? Każdy artykuł opatrzony jest krótkim niezbędnym biogramem myśliciela oraz bibliografią literatury przedmiotu. Powstaje w ten sposób niemal panoramiczny przegląd założeń wyjściowych hermeneutyki kultury współczesnej religii, jej licznych sposobów przejawiania się, jej wielofunkcyjnego znaczenia dla kultury społeczeństwa, a także, co równie ważne, szans i trudności, jakie stwarza jej naukowe badanie. Wybór 30 koncepcji religii, które powstawały w ciągu 200 lat, kryje w sobie nieunikniony moment niekompletności. Jednakże nie encyklopedyczna kompletność określa przedłożony tutaj wybór, lecz raczej wzorcowa reprezentatywność kierująca się podstawowym pytaniem, jaki mianowicie potencjał odkrywczości niosą przykładowo wybrane stanowiska dla współczesnej hermeneutyki religii. Wydawca dołożył przy tym starań, aby w pewnej mierze uczynić zadość trzem głównym kryteriom wyboru – aktualnej ważności przykładowego splotu religii z kulturą społeczeństwa, bliskie klasycznemu ujęciu założenie wyjściowe, oraz interdyscyplinarnej międzynarodowej „reprezentatywności”. Liczne inne kryteria są mierzone tymi właśnie. Różnorodne odniesienia między poszczególnymi rozdziałami są możliwe tylko dlatego, że zgromadzeni tutaj autorzy wywierali na siebie ogromny wpływ. Decyzja, aby nowoczesnych teorii religii nie systematyzować wedle typów, lecz – podejmując ryzyko wyboru – przedstawić krótki zarys poszczególnych najbardziej znanych teoretyków religii, umożliwia tym samym biograficzno-dziejowe usytuowanie tych koncepcji. W końcu taka forma prezentacji otwarta jest na twórczą recepcję niezależnie od obiegowych schematyzacji i stereotypów. Kolejność przedstawianych tutaj teoretyków religii odpowiada chronologii ich roku urodzenia. Jeśli oddawanej do rąk czytelnika książce uda się obudzić intensywniejsze zainteresowanie wykraczające poza to wprowadzenie, oraz skłonić do lektury jednego czy drugiego przedstawionego tutaj klasyka religii, jej główny cel zostanie osiągnięty. Wdzięczność za znakomitą współpracę należy się redaktorowi wydawnictwa Vandenhoeck & Ruprecht Panu JÖRGOWI PERSCHOWI. Za formalne ujednolicenie artykułów oraz sporządzenie indeksu dziękujemy paniom 9 10 Przedmowa RUTH KONRAD i NINIE RANK z Tübingen oraz panu BASTIANOWI FRANKOWI z Berlina. Szczególne podziękowania należą się autorom artykułów, którzy wyrazili zgodę na ich publikację w tak skróconej formie. kwiecień 2005 roku Berlin i Tübingen Volker Drehsen, Birgit Weyel, Wilhelm Gräb INKEN MÄDLER FRIEDRICH SCHLEIERMACHER: ZMYSŁ I SMAK NIESKOŃCZONOŚCI Należy wsłuchać się w głosy krytyków danego myśliciela, aby ocenić jego znaczenie. Jednym z najostrzejszych krytyków liberalnego teologa FRIEDRICHA DANIELA ERNSTA SCHLEIERMACHERA był twórca teologii dialektycznej, KARL BARTH, który mimo to zdobył się na takie wyznanie: Do samych szczytów historii teologii współczesnej należy i po wsze czasy należeć będzie nazwisko Schleiermachera i żadne inne poza nim 1. Jako klasyk liberalnego nowożytnego protestantyzmu SCHLEIERMACHER osiągnął sukcesy nie tylko w teologii, lecz został także zaliczony do „klasyków religioznawstwa” 2. Jego epokowe znaczenie polega na wypracowaniu w czasie kulturowego przełomu nowoczesności teorii religii, która wiązała wzajemnie jej spekulatywne i empiryczne momenty oraz umożliwiła pośrednictwo między istotową definicją religii oraz opisem jej historycznych postaci w taki sposób, że w rezultacie dokonała się teoretyczna nobilitacja tego kulturowego fenomenu. 1. WIRTUOZ RELIGII SCHLEIERMACHER urodził się 21 listopada 1768 roku we Wrocławiu. Po zwróceniu się ojca w stronę pietyzmu w 1783 roku został przyjęty do gminy Braci Morawskich. W 1788 roku zerwał z gminą, rozpoczynając studia na uniwersytecie w Halle. Później przyznawał się co prawda do Braci Morawskich, jednakże określał siebie jako członka „wyższej rangi” 3. W latach 1790-1794 pracował jako nauczyciel domowy u hrabiego von Dohna w Schlobitten, a następnie – do czasu objęcia stanowiska proboszcza w berlińskiej Charité w roku 1796 – jako wikariusz w Landsbergu. Przez salon HENRIETTY HERZ nawiązał kontakt z berlińskimi roman1 K. BARTH, Die protestantische Theologie im 19. Jahrhundert, Ihre Vorgeschichte und ihre Geschichte, Zollikon/Zürich 1952, s. 379. 2 B. GLADIGOW, Friedrich Schleiermacher (1768-1834), w: A. MICHAELS (red.), Klassiker der Religionswissenschaft. Von Friedrich Schleiermacher bis Mircea Eliade, Darmstadt 1997, s. 17-27. F. SCHLEIERMACHER, Brief an A. Reimer (30. IV. 1802), w: Aus Schleiermachers Leben. In Briefen, red. W. DILTHEY, L. JONAS, t. 1, Berlin 1860, s. 294 n. 3 12 INKEN MÄDLER tykami, głównie z FRIEDRICHEM SCHLEGLEM, z którym dzielił mieszkanie. W 1799 roku opublikował Mowy o religii do wykształconych spośród tych, którzy nią gardzą. Dzieło to ugruntowało jego sławę. Rok później opublikował Monologi. W 1802 roku opuścił Berlin, aby przyjąć stanowisko nadwornego kaznodziei w Stolp. Tam poświęcił się przekładowi dialogów PLATONA oraz pisaniu dzieła Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre, które ukazało się w 1803 roku. W 1804 roku otrzymał zaproszenie na uniwersytet w Würzburgu, które odrzucił dla profesury w Halle. Jego tamtejsza działalność akademicka, podczas której położył fundamenty pod swój system filozoficzno-teologiczny, datuje się na lata 1804-1806. W Halle zaprzyjaźnił się z kolegą po fachu HENRIKIEM STEFFENSEM, którego filozofię przyrody postrzegał jako odpowiednik swojego dzieła filozoficzno-kulturowego; szeroka systematyka ludzkiej wiedzy, której projekt przedłożył w swoich wykładach w Halle, zawiera puste miejsce określone jako „fizyka”, a odpowiada f i l o z o f i c zn e j e t y c e, ta zaś winna zostać skorelowana z „matematyką” jako nauką korespondującą z d i a l e k t y k ą. Po zamknięciu uniwersytetu w Halle Schleiermacher w 1807 roku przybył do Berlina. ALEKSANDER VON DOHNA powołał go do komisji kultu i nauki, w której brał udział w reformie berlińskiego szkolnictwa. W 1808 roku opublikował Gelegentliche Gedanken über Universitäten im deutschen Sinne. WILHELM VON HUMBOLDT, mając na względzie tę pracę, powołał go do komisji założycielskiej Uniwersytetu Berlińskiego, na którym został też mianowany w 1810 roku profesorem i pierwszym dziekanem Wydziału Teologicznego. Aż do swojej śmierci 12 lutego 1834 roku mieszkał w Berlinie, prowadząc szeroką działalność jako teolog i filozof, kaznodzieja i pedagog. Duża część naukowej spuścizny SCHLEIERMACHERA zachowała się tylko fragmentarycznie, co poważnie utrudnia recepcję jego idei. Z wydanych prac obok Glaubenslehre (1821/22 i 1830/31) oraz teologicznej encyklopedii Kurze Darstellung des theologischen Studiums (1810 i 1830) do ugruntowania jego sławy przyczynił się przede wszystkim przekład dialogów PLATONA. 2. STRUKTURA RELIGII a) Ogląd wszechświata: proszę, zaprzyjaźnijcie się z tym pojęciem, jest ono osią całej mojej mowy, jest najogólniejszą i najwyższą formą religii, na której opierając się, możecie dotrzeć do każdego miejsca religii i najdokładniej określić jej istotę i granice 4. 4 F. SCHLEIERMACHER, Mowy o religii do wykształconych spośród tych, którzy nią gardzą, tłum. J. PROKOPIUK, Kraków 1995, s. 76. FRIEDRICH SCHLEIERMACHER: zmysł i smak Takim określeniem przeciwstawia się SCHLEIERMACHER rozumieniu religii jako metafizyki czy moralności oraz podejmuje próbę nowego ujęcia wzajemnego oddziaływania religijnej receptywności i spontaniczności, w ramach „fenomenologii” objawienia. Wszelki ogląd, taki jest punkt wyjścia, odpowiada wpływowi tego, co postrzeżone, na postrzegającego; dlatego to, co zostaje postrzeżone, można sobie przedstawić tylko dzięki procesowi postrzegania. Jeżeli by się chciało jednakże przez to pośrednictwo odsłonić całość, musiałoby się wówczas z każdego punktu świata we wszystkich czasach i wszystkich perspektywach oglądać ją oczami całej ludzkości. Wiedza o niemożliwości takiej sytuacji, a jednocześnie sprowadzanie wszystkiego, co się przejawia, do tego horyzontu jest według SCHLEIERMACHERA cechą charakterystyczną postrzegania świata modo religioso, mianowicie postrzegania oddzielonych fragmentów w kontinuum niemożliwych do objęcia jedności i całości. Zmysł religijny kieruje się zatem na całościowy świat zjawisk. Może się on rozwijać o tyle, o ile poszczególne spostrzeżenia zostają umiejscowione w jedności nieskończonej osi postrzegania. Nastawienie na przyjmowanie „tego, co pojedyncze jako części całości” oraz „tego, co ograniczone jako reprezentacji tego, co nieskończone” 5, SCHLEIERMACHER charakteryzuje jako typowe dla religii i określa ostatecznie jako sposób kontemplacji świata, jako duchową dyspozycję czy stan wewnętrzny, krótko – jako styl. Zmysł religijny może nadawać koloryt nie tylko działaniu, lecz także myśleniu, nie należy go jednak mieszać ani z wiedzą, ani z działaniem, z którymi pozostaje niewspółmierny. Źródłowo zmierza do rozwijania „upodobania” do nieskończoności. b) Uprzywilejowane miejsce, jakie zajmuje pojęcie „oglądu”, w opublikowanych anonimowo w 1799 roku Mowach, zastępuje w wydaniu drugim z 1805 roku „uczucie”. Wywody SCHLEIERMACHERA, w których wyjaśnia ścisły związek obu terminów, określają ich kategorialną siłę poprzez powołanie się na proces formowania pojęć. To, dzięki czemu religia zostaje uznana za „rządzącą się własnymi prawami dziedzinę ludzkiego ducha”, nie wyjaśnia się ani na podstawie konstruktów naukowych, ani poprzez empiryczny stan rzeczy, lecz jedynie dzięki spełnieniu doświadczenia „żywotnego momentu”. Na nim opierają się teoretyczne poglądy SCHLEIERMACHERA dotyczące religii, żeby zaś je urzeczywistnić, odsyła on czytelnika do doświadczenia siebie samego. Domaga się on od niego zstąpienia razem z nim „do najbardziej wewnętrznej świątyni życia”, aby zobaczyć, czy jest tam możliwe wspólne odnalezienie się oraz analogiczne doświadczenie „źródłowej relacji uczucia i oglądu” w jedności i zróżni5 Tamże, s. 76 n. 13 14 INKEN MÄDLER cowaniu. Jego zachęta do „podpatrywania” 6 świadomości w działaniu przed jej ostatecznym spełnieniem, odwołuje się oczywiście do estetyczno-kontemplatywnego doświadczenia: do jednoczesnego oglądania i bycia oglądanym. Ten, kto kreśli obraz przedmiotu, jak wywodzi SCHLEIERMACHER, przeżywa – im bardziej obraz staje się określony, tym intensywniej – „stan poruszenia i określenia” siebie samego poprzez nakreślony przedmiot, który ze swojej strony w tymże momencie w szczególny sposób determinuje istnienie określającego. Analogicznie do połączonych rur pojawienie się poczucia siebie przy równoczesnym zanikaniu oglądu rozumiane jest jako wskazówka źródłowej jedności obu. Ogląd i uczucie występują przed stającą się świadomością jako wzajemnie zespolone, podobne do swoistej łamigłówki, która wprawdzie umożliwia poznanie tylko jednego z dwóch obrazów, lecz stanowi jedność ich obu 7. c) Spełnienie tego estetyczno-kontemplacyjnego doświadczenia to jedno; jego interpretacja jako momentu narodzin religii, podpatrzenia jej in statu nascendi, cytując GEORGA SIMMLA, jako „religii, zanim stała się religią” 8, to coś całkiem innego. Właśnie to interpretacyjne przejście bardzo mocno SCHLEIERMACHER podkreśla. W słynnym trzecim i czwartym paragrafie drugiego wydania swojej Glaubenslehre (1830/31) definiuje „pobożność”, formę doświadczenia religii, jako „określoność uczucia lub bezpośredniej samoświadomości”, której „równa sobie samej istota” zawiera się w tym, że jesteśmy świadomi samych siebie j a k o bezgranicznie zależnych od Boga, l u b, co oznacza to samo, j a k o związanych z Bogiem 9. Podczas gdy przedstawione w Mowach doświadczenie estetyczne zostaje opisane jako fundamentalne doświadczenie antropologiczne, które przeżywane jest powszechnie, religijne interpretacje tego rodzaju doświadczeń według SCHLEIERMACHERA mają ciągle status interpretacyjnej opcji. Jego idea teorii religii bazuje bowiem zasadniczo na procedurze relacyjnego kształtowania pojęć, która jeden wątpliwy fenomen precyzyjnie konfiguruje w korelacji do innego wybranego aspektu j a k o tego l u b innego. 6 Tamże. 7 Tamże. G. SIMMEL, Zur Soziologie der Religion (1898), w: Gesammelte Schriften zur Religionssoziologie, red. oraz wprowadzenie H.J. HELLE, Berlin 1989, s. 36-51: 36 n. 8 9 F. SCHLEIERMACHER, Der christliche Glaube. Nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche im Zusammenhange dargestellt (1830/1831), red. M. REDEKER, Berlin 1960, t. 1, s. 14; 23, [podkreślenie I.M.]. FRIEDRICH SCHLEIERMACHER: zmysł i smak Jeżeli zwraca się uwagę na niedostateczność takiego sposobu postępowania, określenia ewentualnego „jako” przekształcają się w określenia „jest”, nasuwają się wówczas liczne nieporozumienia, na przykład takie, że SCHLEIERMACHER bierze doświadczenie estetyczne za religijne, formułuje pojęcia psychologiczne a nie istotowe czy wyprowadza wielość historycznych form religii z substancjalnie rozumianego jej pojęcia. d) Równie znaczące, a zarazem równie problematyczne, jest kolejne tego typu nieporozumienie, dotyczące określenia religii przez SCHLEIERMACHERA jako „uczucia bezgranicznej zależności od Boga”. W nawiązaniu bowiem do wielokrotnie cytowanego paragrafu czwartego Glaubenslehre, w którym definiuje istotę pobożności, oraz odróżnia ją od wszelkich innych uczuć, należy wziąć pod uwagę specyficzne wzajemne oddziaływanie receptywności i spontaniczności. Także i tutaj odwołuje się SCHLEIERMACHER do antropologicznego fundamentalnego doświadczenia dwuznaczności między pasywnością a własną aktywnością, dlatego przeżycie bycia-w-świecie, tak jak się ono jawi w jego świadomości, określa jako „szereg podzielonych między sobą uczuć wolności i zależności” 10. Wszystko, do czego odnosimy się w granicach świata, czy to będą rzeczy, ludzie czy idee, podlega zatem tej dwuznaczności, dlatego uczucie bezgranicznej zależności o d czegoś może w tym kontekście znaczyć równie niewiele, jak uczucie bezgranicznej wolności. Znana formuła sama w sobie odnosi się do nieprzekraczalnego „skąd” tego jestestwa w jego częściowej wolności i częściowej zależności. Spróbujmy to przedstawić obrazowo: odnosi się ona do „punktu zero” owego krzyżowania się współrzędnych, wewnątrz którego to, co inne, jest definiowane przez dwie współrzędne – własne, płynące od podmiotu oddziaływanie na przedmioty oraz przeciwdziałanie tego, co stawia opór. Ten „punkt zero” jako „skąd” tak ukształtowanego ludzkiego jestestwa, można według SCHLEIERMACHERA „określić wyrażeniem «Bóg»”, nie ma w tym jednakże żadnej konieczności. e) Według tego, w jakim „zestawieniu” konkretnie występuje owo częściowe uczucie wolności i zależności oraz z jaką intensywnością, jako związane ze sferą zmysłowości, może przyczynić się do rozwoju „wyższej” samowiedzy, różnicuje się religijny zmysł człowieka, a tym samym sposób kontemplacji uniwersum modo religioso oraz odnoszenia się do całości. Do tego momentu można mieć wrażenie, że SCHLEIERMACHER wywodzi religię z samoświadomości indywiduum. Że tak nie jest, pokazuje spojrzenie na ramy, wewnątrz których znajdują się dwa znaczące paragrafy Glaubenslehre, trzeci i czwarty. 10 Tamże, s. 26. 15 16 INKEN MÄDLER Jako „twierdzenia pomocnicze” filozofii kultury zwanej „etyką”, reprezentują one dwa etapy na drodze do określenia nośnego pojęcia Kościoła w szerszym sensie, Kościoła którego zadaniem jest urzeczywistnianie chrześcijańskiej wiary, jeśli chce się ją rozumieć właściwie. Tylko wówczas, kiedy uzyska się precyzyjnie zdefiniowane ujęcie tego, co konstytuuje religijne czy „zbożne” wspólnoty w ogólności oraz ustosunkowuje się do tego poprzez przybliżenie i rozgraniczenie, można według SCHLEIERMACHERA stać się świadomym samego siebie oraz prawidłowo określać własną tożsamość w przestrzeni i czasie oraz w wielości religijnych wspólnot, a także rozwijać adekwatne wzorce właściwego oddziaływania na stan aktualny siebie samego jako „Kościoła”. Wprowadzenie do Glaubenslehre jest zatem poświęcone rozwojowi pojęcia „Kościoła” który jest w ostateczności, według SCHLEIERMACHERA „niczym innym […] jak wspólnotą zorientowaną na pobożność” 11. Podczas gdy paragrafy trzeci i czwarty objaśniają istotę pobożności, a tym samym wskazują to, co łączy zbożne wspólnoty, paragrafy piąty i szószty przygotowują rozważenie tego fenomenu w aspekcie różnicy: „Każdy istotny element ludzkiej natury” staje się w trakcie swojego rozwoju z konieczności – podkreśla SCHLEIERMACHER w paragrafie szóstym – „wspólnotą” 12, co wraz z rosnącym stopniem dojrzałości zmierza do wewnątrz i na zewnątrz i staje się dostrzegalne dla innych. To, co religijne, w połączeniu ze świadomością zmysłową może być indywidualnie zróżnicowane, jednak w rzeczywistości występuje wyłącznie w formie wspólnotowej. Bowiem tylko poprzez uczestnictwo w kulturowo upostaciowanych i społecznie podzielanych poglądach, może się ono wyrazić, przy czym należy zwrócić uwagę na wzajemne odniesienie przeciwstawnych biegunów, między którymi oscyluje myślenie SCHLEIERMACHERA: każda religijna indywidualność zostaje ukształtowana wspólnotowo, wszelkie zaś wspólnotowe formy wyrazu są zabarwione indywidualnie. O tej kolistości należy pamiętać. 3. NAUKOWY TESTAMENT Oddziaływanie SCHLEIERMACHERA opiera się nie tyle na wywodach merytorycznych, ile na metodycznych odkryciach. Najlepszy jego uczeń, matematyk HERMANN GRASSMANN (1809-1877) wraz z WILLIAMEM HAMILTONEM, twórcą rachunku wektorowego, studiował w ostatnich latach pracy pedagogicznej SCHLEIERMACHERA w Berlinie, słuchając wykładów słynnego te- 11 Tamże, s. 15 12 Tamże, s. 41. FRIEDRICH SCHLEIERMACHER: zmysł i smak ologa „dialektyki”. Zafascynowany osobą swego nauczyciela GRASSMANN twierdził, że od Schleiermachera można było się wyuczyć każdej nauki, ponieważ mniej zwracał uwagę na jej treść pozytywną, a wskazywał, jak podejmować badania od właściwej strony i prowadzić je samodzielnie, dzięki czemu można było odkryć także treść pozytywną 13. SCHLEIERMACHEROWSKIE inspiracje przyczyniły się do rozwoju algebry jako rachunku relacyjnego. Już taki sposób „recepcji” mówi sam za siebie. O wiele większy oddźwięk jego idee znalazły w obrębie nauk humanistycznych, szczególnie w teologii, lecz także na obszarze filologii i pedagogiki, filozofii, socjologii i fenomenologii religii. W tym splocie wzajemnych oddziaływań wskażemy na zakończenie trzy węzłowe punkty, związane z nazwiskami WILHELMA DILTHEYA (1833-1911), GEORGA SIMMLA (1858-1918) oraz RUDOLFA OTTO (1869-1937), które pokazują zarówno intensywny spór ze SCHLEIERMACHEREM, jak i owocny rozwój jego fundamentalnych idei. a) Filozof WILHELM DILTHEY, czołowy przedstawiciel niemieckiej humanistycznej filozofii życia, wiódł szczególnie ożywiony spór ze SCHLEIERMACHEREM. DILTHEY jest autorem obszernej biografii myśliciela, wydał też jego korespondencję. Dzieło, w którym podjął się próby uzasadnienia naukowego charakteru dyscyplin humanistycznych, dzięki projektowi Krytyki rozumu historycznego odkrywając klucz do niego w koliście ustrukturyzowanej procesualności rozumienia, byłoby trudne do pomyślenia bez odwołania się do hermeneutyki i krytyki SCHLEIERMACHERA 14. Wpływ DILTHEYA na dalszy rozwój nauk humanistycznych i nauk o kulturze nie jest jeszcze wystarczająco zbadany. Współczesna teologia, odwołując się do etnologicznej teorii rytuału, VICTORA TURNERA sięga do DILTHEYA 15, a co za tym idzie do samego „ojca kościoła”, SCHLEIERMACHERA. b) GEORG SIMMEL, znany jako twórca współczesnej socjologii, wywiera znaczny wpływ nie tylko ogólnie na kulturoznawstwo, lecz również na teorię religii. Bardzo wcześnie poddał on analizie procesy różnicowania oraz indywidualizowania zachodzące we współczesności, podejmując także ak13 F. ENGEL, Hermann Grassmanns gesammelte mathematische und physikalische Werke, T. III/2. Grassmanns Leben, Leipzig 1911, 21 n. Bardziej szczegółowo: I. MÄDLER, Kirche und bildende Kunst der Moderne. Ein an F. D. E. Schleiermacher orientierter Beitrag zur theologischen Urteisbildung, Tübingen 1997, s. 199-295. 14 J. GRONDIN, Wprowadzenie do hermeneutyki filozoficznej, tłum. L. ŁYSIEŃ, Kraków 2007, s. 109-117. 15 V. TURNER, Od rytuału do teatru, tłum. M. i J. DZIEKANOWIE, Warszawa 2006, s. 15 n. Filozofia religii...2 17 18 INKEN MÄDLER tualne problemy oraz analizę stylów życia. Mniej znany jest natomiast fakt, że poglądy SIMMLA jako socjologa religii, dotyczące diagnozy współczesności w dużej mierze nawiązują do lektury SCHLEIERMACHERA. Dalszy rozwój tych inspiracji zmierza do tego, aby poddać analizie całą gamę społecznych relacji zasadniczej perspektywie religijnej, wskazując przy okazji „religijne półprodukty”, które winny zostać uwzględnione przez teologię 16 skupiającą się na wrażliwym postrzeganiu teraźniejszości oraz pojmującą siebie jako „hermeneutykę kultury religijnej” (WILHELM GRÄB). c) Zajmujący się w sposób systemowy teologią RUDOLF OTTO zapoczątkował renesans SCHLEIERMACHERA za sprawą nowego wydania jego dzieł – z okazji stulecia ukazania się Mów w 1899 roku – które odbiło się szerokim echem wśród przedstawicieli teologii, filozofii religii oraz religioznawstwa. Chociaż, co prawda, SCHLEIERMACHER wspomnianej tylko w Glaubenslehre filozofii religii, którą zakładał równolegle do etyki jako naukę pokrewną teologii, i której kategorie rozwinął, umożliwiając w ten sposób przede wszystkim porównanie religii pozytywnych w ich historycznym stawaniu się – nie poddał dokładniejszemu zdefiniowaniu, jednak jego program stoi u podstaw wielu intelektualnych dokonań. Należy tutaj przywołać pojęcie sensus numinis autorstwa RUDOLFA OTTO, które jako kategoria świętości – w znaczeniu tremendum i fascinosum – funkcjonuje na obszarze fenomenologii religii 17, jak również poświęcone teorii religii dzieło E. TROELTSCHA (1865-1923) będące ostatnim etapem liberalnej teologii stulecia. Od czasu drugiej wojny światowej można dostrzec ożywione zainteresowanie dziedzictwem, jakie pozostawił po sobie SCHLEIERMACHER. Dziś – dzięki krytycznemu wydaniu jego obszernego dzieła – spoczywa ono na twardym gruncie tekstów. Inspiracja jego refleksją nad teorią religii – poświadcza to trwała recepcja – widoczna jest ciągle w wielu dziedzinach: w ocenie historycznie danych form przejawiania się religii przy równoczesnym pojęciowym jej ujęciu, w krytyczno-korelatywnej procedurze określania fenomenów jako jedności i różnicy, w umiejętności odnoszenia się do teorii kultury różnicującej, indywidualizującej i pluralizującej zjawisko religii od czasów nowożytnych, wreszcie w znacznej mierze w procedurze relacjonalnego kształtowania pojęć. 16 V. KRECH, Georg Simmels Religionstheorie, „Religion und Aufklärung” 4, Tübingen 1998, s. 181-185. 17 R. OTTO, Świętość. Elementy irracjonalne w pojęciu bóstwa i ich stosunek do elementów racjonalnych, tłum. B. KUPIS, Wrocław 1993. m y ś l WPROWADZENIA f i l o z o f i c z n a PANORAMA ZAGADNIEŃ HISTORIA MYŚLI FILOZOFICZNEJ Komitet Naukowy ks. prof. dr hab. Tadeusz Ślipko SJ prof. dr hab. Adam Węgrzecki A. Anzenbacher, Wprowadzenie do filozofii (wyd. III) J.W. Bremer, Wprowadzenie do logiki (wyd. II) S. Wszołek, Wprowadzenie do filozofii religii T. Ślipko SJ, Zarys etyki ogólnej (wyd. IV) T. Ślipko SJ, Zarys etyki szczegółowej, t. 1: Etyka osobowa (wyd. II) T. Ślipko SJ, Zarys etyki szczegółowej, t. 2: Etyka społeczna (wyd. II) H.-D. Mutschler, Wprowadzenie do filozofii przyrody G. Haeffner, Wprowadzenie do antropologii filozoficznej J. Grondin, Wprowadzenie do hermeneutyki filozoficznej J.F. Crosby, Zarys filozofii osoby. Bycie sobą P. Prechtl, Wprowadzenie do filozofii języka R. Ferber, Podstawowe pojęcia filozofii 1 R. Ferber, Podstawowe pojęcia filozofii 2 J. Disse, Metafizyka od Platona do Hegla G. Gabriel, Teoria poznania od Kartezjusza do Wittgensteina T. Gadacz, Filozofia Boga w XX wieku. Od Lavelle’a do Tischnera V. Drehsen, W. Gräb, B. Weyel, Filozofia religii od Schleiermachera do Eco G. Scherer, Filozofia śmierci od Anaksymandra do Adorno V. Zotz, Historia filozofii buddyjskiej W przygotowaniu: D.H. Frank, O. Leaman, Historia filozofii żydowskiej A. Anzenbacher, Wprowadzenie do etyki Seria Myśl Filozoficzna poświęcona jest kluczowym dylematom nurtującym od zawsze umysł i serce człowieka i stanowiącym punkty ogniskujące refleksję filozoficzną w dziejach myśli, szczególnie zachodnioeuropejskiej. Jej zamiarem jest udostępnienie fachowych opracowań poszczególnych zagadnień filozoficznych oraz zachęcenie do podjęcia, samodzielnie, przygody filozofowania. Publikacje Serii, przygotowane przez wybitnych specjalistów, adresowane są do osób zajmujących się filozofią oraz do tych, którzy nie będąc profesjonalistami w tej dziedzinie, pragną rzetelnej wiedzy oraz panoramicznego oglądu problematyki filozoficznej. Wydawnictwo WAM poleca William Ockham O CZASIE seria: Źródła Myśli Filozoficznej Tekst polski, łaciński ss. 108, format 146x202 mm cena det. 19.50 zł O czasie to tworzący logiczną całość fragment Krótkiej sumy filozofii przyrody. Nawiązując do Arystotelesa, autor rozważa, czym jest czas, czy istnieje realnie, czy tylko subiektywnie, analizuje go jako ruch i jako miarę ruchu. To przyczynek do sporu o uniwersalia, w którym głos Ockhama jako nominalisty lub konceptualisty był jednym z najważniejszych. Tekst pokazuje, w jakie kłopoty się wpada, gdy ruch przestrzenny uzna się za zmianę, gdy stosuje się do niego pojęcia przeszłości i przyszłości – niezgodnie z dzisiejszą wiedzą. Augustyn z Hippony PRZECIW AKADEMIKOM seria: Źródła Myśli Filozoficznej Tekst polski, łaciński ss. 232, format 146x202 mm cena det. 29.00 zł Przeciw akademikom, czyli Przeciw sceptykom, to pierwsze dzieło filozoficzne św. Augustyna. Wzorując się na swoich wielkich mistrzach, Cyceronie i Platonie, Augustyn zapisał treść debaty, jaką w rzymskiej willi nad brzegiem jeziora Como przeprowadził ze swoimi uczniami. Rozmawiali o szczęściu, mądrości i możliwości poznania. Niedawny wyznawca manicheizmu i sceptycyzmu dowodzi w nim, że chociaż w ziemskim życiu nie można osiągnąć tego, co teoretycznie się wyznaje, to jednak istnieje droga dająca gwarancję celowości poszukiwań. Tą drogą jest Platon, który odżył w Plotynie, i autorytet Chrystusa. W dobie sceptycznego postmodernizmu i kryzysu współczesnej filozofii napisany ponad 1600 lat temu dialog nabiera szczególnego kolorytu. Augustyn z Hippony O ŻYCIU SZCZĘŚLIWYM seria: Źródła Myśli Filozoficznej Tekst polski, łaciński ss. 76, format 146x202 mm cena det. 15.00 zł Pierwszy chronologicznie dialog filozoficzny Augustyna. Autor kreśli własny portret człowieka spełnionego - mędrca, którego szczęście polega na posiadaniu pełni dóbr, czyli Boga. Utwór w swej formie, tematyce, a nawet scenerii nawiązuje do najbardziej klasycznych wzorców gatunku, przede wszystkim dialogów Cycerona. Porfiriusz z Tyru GROTA NIMF seria: Źródła Myśli Filozoficznej Tekst grecki, polski ss. 84, format 146x202 mm cena det. 17.00 zł Grota nimf jest komentarzem do fragmentu Odysei Homera. W opisie groty Porfiriusz stara się znaleźć ukryty sens i interpretując go alegorycznie dowodzi uniwersalnego znaczenia motywu jaskini, wody czy miodu, a tym samym przekonuje, że religia pogańska jest pierwotna i prawdziwa. Oddawany do rąk Czytelników pierwszy polski przekład komentarza może być też dla nich ilustracją starożytnej metody krytyki literackiej, przykładem synkretyzmu kulturowego charakterystycznego dla późnego antyku oraz wyrazem niezwykłej umysłowości autora. Zamówienia pisemne, telefoniczne lub elektroniczne prosimy kierować na adres: WYDAWNICTWO WAM Księgarnia Wysyłkowa ul. Kopernika 26 31-501 Kraków tel. 012 629 32 60, tel./fax 012 629 32 61 http://WydawnictwoWam.pl e-mail: [email protected] Przy zamówieniu od 50.00 zł koszty wysyłki na terenie Polski pokrywa Wydawnictwo WAM.