Satsang ze Swamidżim

 SPIS TREŚCI
1. Satsang ze Swamidżim – Bierz przykład z życia Buddy!
4. Moja kolej –Kriszna jest Swamim Premanandą
a Swami Premananda jest Kriszną! – uczennica sannjasinka
5. Maharadża Swami Premananda, uosobienie perfekcji –
Pan Jehan Edwards, Sri Lanka
6. Rady Swamidżiego dotyczące medytacji
7. Jak stworzyć własną świętą przestrzeń do medytacji?
Metta - medytacja miłującej dobroci
10. Wiadomości z Centrów Śri Premanandy
11. Słowa Buddy
12. Bodhgaja i Budda Purnima
13. Wiadomości od Młodzieży Premanandy
15. Ten, który nie ma imienia ani formy – Czyste sumienie
„Guru zna drogę do Jaźni i umie ci ją wskazać. Był tam już wielokrotnie, więc stało sie to jego
drugą naturą. Nawet jeśli nasiono boskiej energii jest wewnątrz ciebie, możesz nie umieć
zauważyć jego światła i zmagasz się w ciemnościach. Wspaniałe światło, którym jest duchowy
mistrz wskaże ci właściwą drogę. Jest to konieczne, bo utożsamiasz się za bardzo z umysłem
i ciałem. Dopóki nie stracisz swojej skłonności do przywiązywania się do umysłu i ciała, mistrz
będzie ci bardzo potrzebny”.
Swami Premananda
1
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Satsang ze Swamidżim
Bierz przykład z życia Buddy!
Sześćdziesięciu trzech śiwaickich świętych, wielu
mędrców, siddhów, awatarów oraz nauczycieli
dharmy urodziło się w Indiach. Żaden kraj nie
może dorównać wielkości Indii. Ci, którzy pragną
rozmyślać i mówić o Buddzie, powinni również
myśleć o Indiach. Bez myślenia o Indiach, nie
możesz myśleć o Buddzie. Budda był synem króla
i w związku z tym nigdy nie myślał o tym, by
zostać mnichem.
Budda uczył ludzi, jak medytować i jak poznać
duszę. Uważa się, że dwa rodzaje medytacji zwane Widharszana i Maitri (Metta) to jego najwyższe nauki. Indie uznały Buddę za wielkiego
świętego, a jego wielbiciele widzieli w nim najwyższego Boga. Jego uczniowie, których było
tysiące, byli bardzo pokorni i cechował ich
bardzo wysoki poziom oddania. Budda nie podróżował samolotem, ani helikopterem, chodził
piechotą. Według mnie przebywał w Bodh Gaja
przez siedem lat, medytując i poszcząc pod
drzewem bodhi.
Zwykle ktoś taki, urodzony jako książę, nie podążał duchową ścieżką. Dzisiaj ludzie nie
przykładają znaczenia do horoskopów, ale wtedy każdy wierzył w horoskopy i postępował
zgodnie z tym, co mówiły. Ojciec Buddy wierzył w nie, zapewniał synowi królewskie wygody
i nie chciał, żeby jego syn zobaczył zewnętrzny świat. Pewnego dnia, gdy Budda wciąż był
księciem, w czasie pielgrzymki zobaczył starego człowieka. Zgodnie z wolą ojca Budda zawsze
przebywał tylko na królewskim dworze, gdzie dbano o to, by nie zobaczył kogokolwiek
cierpiącego, więc Budda nie mógł zrozumieć, czemu ten człowiek wyglądał tak staro i niedołężnie. Towarzyszący Buddzie minister wytłumaczył mu, że ten człowiek kiedyś był młody, ale
z upływem czasu zestarzał się i to samo nieuchronnie czeka również jego. Krótko potem Budda
zobaczył martwego człowieka i minister ponownie wyjaśnił mu, że to samo spotka także jego.
Książę uświadomił sobie wówczas nietrwałość życia i ulotność młodości. W ten oto sposób
2
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
zwrócił się w kierunku ścieżki mądrości. Opuścił swoją żonę i dzieci, zostawił królestwo i ludzi,
swój pałac oraz wszystkie bogactwa, porzucił to wszystko u stóp swego ojca i wyruszył w poszukiwaniu dharmy. Swoją podróż rozpoczął w Kasi i tam zaczął podważać wartość tego, co
robili ówcześni bramini, gdyż w tamtym czasie zwodzili oni ludzi, dopuszczali się nieprawości,
działając w imieniu świątyń, które reprezentowali i szerzyli błędne nauki. Budda bardzo
stanowczo się im przeciwstawiał. Nie zapominajcie, że również był braminem, w dodatku
z królewskiego rodu.
Budda zaczął wygłaszać swoje duchowe mowy w Kasi. Jego nauki rozprzestrzeniały się
w zastraszającym tempie nie tylko w Indiach, ale na cały świat, aż do czasu nadejścia Adi
Śankary. Te nauki wywierały potężny wpływ i pojawiła się obawa, że hinduizm przez to nie
przetrwa. Nauki Buddy dotarły także do Tamil Nadu. W Tandżore znajdowała się statuetka
Buddy w świątyni wybudowanej przez jednego z królów, oprócz tego statuetki Buddy są
w Maduraiu i w Kanjakumari. Według Hindu Puran nie ma potrzeby, by umieszczać statuetkę
Buddy w świątyni. Pomimo to, jego statuetki były umieszczane w świątyniach, gdyż w tamtym
czasie zwolennikami nauk Buddy byli królowie i takie było ich życzenie, a zwykli ludzie nie mogli się temu przeciwstawić. Cokolwiek robią przywódcy, tłumy podążają za ich przykładem,
dlatego w tamtych czasach ścieżka, jaką wybierał król stawała się standardem dla całego kraju.
(…) Królowie indyjscy wierzyli w Buddę i podążali za jego dharmą, ponieważ on również
pochodził z królewskiego rodu. Król będzie słuchał innego króla. Tak się dzieje w każdym
zakątku świata. Kiedy jakiś prezydent o czymś mówi, wtedy pozostali politycy nadstawiają uszu.
To, co dotyczy polityków różnych nacji dotyczy również zwykłych ludzi. Nawet jeśli nie ma
jedności między przywódcami, mimo to oni przysłuchują się sobie z uwagą.
Jedności nie ma również między zwykłymi mężczyznami i kobietami. Ludzie nie żyją w zgodzie
nawet ze swoimi sąsiadami. Widzimy wrogów w ludziach, którzy mieszkają tuż obok nas.
Rywalizujemy z członkami własnej rodziny. Patrzymy na nasze dzieci jak na wrogów. Córka
patrzy na ojca i nazywa go mordercą. Jak możemy się zachowywać w ten sposób! Nie powinniśmy tego robić. Nie ma świątyni większej niż ojciec. Nie ma wyższego Boga niż matka.
Każde dziecko powinno mieć świadomość, że potrzebuje błogosławieństw swojego ojca. Jeśli
nie ma ojca, to wtedy jest tak, jakby nie było świątyni. A bez matki – tak jakby nie było Boskiej
Matki w tej świątyni. Prorok Mahomet powiedział, że niebiosa leżą u stóp twojej matki.
Jeśli porównasz główne nauki wszystkich religii, zauważysz, że one wszystkie są prawdziwe.
Islam, chrześcijaństwo, buddyzm (…) wszystkie są prawdziwe, ale opisują prawdę na różne
sposoby. Stało się tak przez różnice kulturowe i ludzi żyjących w różnych krajach. Z powodu
tych różnic zawsze pojawia się poczucie oddzielenia. Ludzie w każdej kulturze i każdej
narodowości mają tendencję do utrzymywania kontaktów i mieszania się tylko z członkami
własnej rasy i narodowości i właśnie to tworzy podziały. To nie religia tworzy te podziały.
Mahomet uczył, że powinniśmy okazywać współczucie wszystkim istotom. Czy nie o tym
3
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
samym mówi hinduizm? Pan Budda mówił, że powinniśmy medytować i poszukiwać prawdy
w naszym wnętrzu. Czy dokładnie nie o tym mówi hinduizm? Jezus mówił, że jeśli ktoś uderzy
cię w jeden policzek, powinieneś nadstawić mu drugi. Czy nie tego uczy hinduizm? To, czego
naucza nas hinduizm również znajduje się w innych religiach. Nauki chrześcijaństwa także
znajdują się w hinduizmie. Nie widzę żadnych religijnych konfliktów i sprzeczności. Mówię wam
prawdę. Zawsze pragnę podawać wam tylko prawdziwe fakty.
Powinniśmy pamiętać, że nauki Buddy rozprzestrzeniały się po całym Tamil Nadu, chociaż on
nigdy tutaj osobiście nie przybył. Budda był bardzo wielkim i mądrym człowiekiem. Obecnie
staramy się dotrzeć na Sri Lankę statkiem albo samolotem i nauczać tam duchowości, ale nikt
tych nauk nie rozumie. Pan Budda wysłał swoją dharmę na Sri Lankę, chociaż nawet tam się nie
pojawił. Jak tego dokonał? Odciął gałąź drzewa bodhi i wysłał ją na Sri Lankę. Tam zasadzono tę
sadzonkę w miejscu zwanym Anuradhapura i wyrosło z niej wielkie drzewo, z wieloma konarami – ono do dziś nadal tam stoi. Otoczono je złotym płotem. Z tego właśnie miejsca
dharma Buddy rozprzestrzenia się na całą Sri Lankę. Obecnie na Sri Lance wszędzie tam, gdzie
rośnie drzewo bodhi znajdziecie statuetkę Buddy. To drzewo traktują tam z takim szacunkiem,
gdyż pod drzewem bodhi Budda osiągnął oświecenie. Tak naprawdę osiągnął on oświecenie pod
drzewem bodhi odmiany vellarasu, ale na Sri Lance myślą, że wszystkie drzewa bodhi są
drzewami bodhi vellarasu. Takie wielkie oddanie i wiara panuje na Sri Lance. (…) Polityka i oddanie to dwie zupełnie odmienne rzeczy. Polityka całkowicie bazuje na fałszu, podczas gdy
oddanie opiera się w całości na wierze. Jeśli pragniesz żyć na tym świecie, będziesz musiał
opowiadać jakieś kłamstwa, ale gdy udasz się do świątyni, nie będziesz kłamał. Zamiast tego,
będziesz się modlił do Boskiej Matki, upadniesz do Jej stóp i będziesz błagał o przebaczenie. Tak
oto zachowują się ludzkie istoty.
Pan Budda wyjaśnił swoją dharmę w piękny sposób. Zaczął nauczać w Kasi, wykąpał się w rzece
Kasi, wielbił Lingam w jednej ze słynnych tamtejszych świątyń i z tego miejsca rozpoczął swoją
pieszą podróż, rozprzestrzeniając dharmę. Nawet dziś jeśli udasz się do Kasi, zobaczysz tam
wszystkie te miejsca. Podczas jego podróży towarzyszyło mu prawie dwustu wielbicieli. Budda
inicjował ich na mnichów i odesłał, a wciąż napływali nowi. Na początku byli to tylko mężczyźni,
ale później również kobiety zaczęły za nim podążać. Patrzył na nie i myślał: „Czy moja dharma
pozostanie na zawsze? Miałem zamiar ustanowić tę dharmę na kolejne 5000 lat, ale teraz, gdy te
kobiety przyjmują mnisie szaty, dharma przetrwa tylko 2500 lat!”. Mimo to dawał im te szaty.
Budda nie lubił dawać kobietom szat wyrzeczenia, gdyż uważał, że utraciły wiarę w siebie.
Kobiety, musicie zrozumieć, że bez wiary w siebie i bez odwagi, bez celu w życiu, nie możecie
podążać z przekonaniem i niezłomnością drogą waszej dharmy. Kobiecy umysł stał się tak
bardzo chwiejny. Nie oznacza to, że Budda nie lubił kobiet, ale z naciskiem podkreślał, że jeśli
kobieta pragnie wyrzec się świata, to musi mieć wiarę w siebie oraz nieporuszony umysł, by
móc podążać tą ścieżką. Niemniej jednak od tamtego czasu tak wiele kobiet sannjasinek
kroczyło ścieżką Pana Buddy i dzisiaj wiele z nich prowadzi aśramy buddyjskie na Sri Lance.
4
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Moja kolej
Kriszna jest Swamim Premanandą a Swami Premananda jest Kriszną!
uczennica sannjasinka
Miałam 21 lat, kiedy spotkałam Swamidżiego. W chwili, w której Go ujrzałam, błagałam Boga:
„Czy będę miała możliwość służenia Swamidżiemu i czy zasługuję na to, aby służyć takiej boskiej istocie?”. Miałam wystarczająco dużo szczęścia, aby otrzymać tę możliwość dwa lata później,
gdy byłam w wieku 23 lat.
Swamidżi zna przeszłość, teraźniejsze życie i przyszłość każdej istoty. Każde Jego słowo przepełnione jest wieloma głębokimi znaczeniami. Jego słowa rozwiązują problemy wielu ludzi.
Kriszna urodził się w więzieniu. Gdy Swamidżi w krótkim czasie stał się znany, wtedy zamknęli
Go w więzieniu, ale to nie przeszkodziło w wypełnianiu przez Niego boskiej służby. Na tym
polu wszystko układało się bardzo dobrze i nadal tak się dzieje.
Swamidżi posiadał zdolność pojawiania się w trzech lub czterech miejscach jednocześnie, sama
tego osobiście doświadczyłam. Żył wśród ludzi, zachowując się jak zwykła ludzka istota i znosił
wiele bólu, prowadząc ich w kierunku dharmicznej ścieżki życia.
Swamidżi bardzo szanował kobiety i wspierał je. Ci, którzy nie rozumieli tego, stali się przyczyną
wielu trudności, przez które musiał przejść. Nic nie dotykało Swamidżiego. W 1976 roku
Swamidżi zapowiedział, że będzie żył 60 lat i tak też się stało. Powiedział również, że Jego
największy aśram na Sri Lance zostanie stworzony w Pulijankulam i tak się również z pewnością stanie.
Gdy porównamy życie Swamidżiego z żywotami Pana Buddy, Jezusa Chrystusa, Proroka Mahometa, Pana Kriszny i Paramahamsy Ramakriszny, zrozumiemy, jak wiele mamy szczęścia, że
mogliśmy być ze Swamidżim. To Kali Juga. Nawet gdy Bóg pojawia się w boskiej formie, ludzie
nie potrafią Go rozpoznać. Adharma wzrosła do tak wielkiego poziomu. Tylko dzięki łasce
Swamidżiego możemy się do Niego modlić. Jeśli pomyślimy o Nim choćby raz, On będzie się
opiekował nami wiele razy.
Kiedy już zupełnie się mu poddamy i szczerze w Niego uwierzymy, nigdy nas nie zawiedzie,
niezależnie od okoliczności. Mówię wam to ze swojego doświadczenia. Zamiast poznawać
opowieści o Jego cudach, uwierzcie w Niego, a dzięki temu osiągniecie wszystko.
Kriszna jest Swamim Premanandą!
Swami Premananda jest Kriszną!
Dżej Prema Śanti!
5
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Maharadża Swami Premananda, uosobienie perfekcji
Pan Jehan Edwards, Sri Lanka
Wszystkie istoty ludzkie rodzą się na tym świecie. Przechodzą przez okres dzieciństwa, są
nastolatkami, następnie stają się dorosłymi, aż wreszcie osiągają podeszły wiek. Na pewnym
etapie fizyczne ciało umiera. Nasze doświadczenia z dzieciństwa oraz mentalne wrażenia, które
przenieśliśmy z przeszłych wcieleń, kształtują uczucia, emocje oraz wrażenia w naszych
umysłach. Elementy te kontrolują nasze przyszłe działania i określają nasz poziom zadowolenia
w konkretnym momencie.
Niektórzy z nas kierują się w życiu dobrymi wartościami. Inni wiodą samolubne życie, a jeszcze
inni są wyjątkowo okrutni i ranią inne osoby. Są też tacy, którzy już od dzieciństwa mają
kontakt z religijnym sposobem życia. Niektórzy w religii poszukują ucieczki od cierpienia
i trudności obecnych w codziennym życiu. Inni poszukują sposobu na praktykowanie duchowości, ponieważ czują, że istnieje coś więcej niż to, czego doświadczają w codziennym życiu.
Nieustannie szukamy szczęścia. Zabiegamy o przyjaciół, pieniądze, rzeczy materialne, pozycję,
gdyż wydaje nam się, że to wszystko da nam szczęście. Jednak prawdziwego i trwałego szczęścia
nie można znaleźć w tych rzeczach, ponieważ opierają się one o nasze emocje i wrażenia.
W związku z tym są nietrwałe i nierzeczywiste.
Jedynie duchowy mistrz, który jest uosobieniem perfekcji i który posiada umiejętność zmiany
biegu wszystkich wydarzeń w tym dziele stworzenia, może poprowadzić ludzkość do stanu
prawdziwego i trwałego szczęścia oraz sprawić, aby ludzie doświadczyli najwyższej rzeczywistości. Istota, która zna przeszłość, teraźniejszość i przyszłość wszystkich istniejących rzeczy.
Duchowy mistrz, który może zmienić wydarzenia i przeznaczenie. Istota, która ma moc leczenia
wszelkich chorób. Istota, która jest tylko Miłością i która może przelać tę Miłość na całe
stworzenie i całą ludzkość. Istota, której wiedza przekracza wszelką naukę i ludzkie pojmowanie.
Wszystkie te cechy posiadał nasz boski Gurudżi Maharadża Swami Premananda. Jego nauki
wychodzą poza kastę, pochodzenie, religię oraz rasę i z natury są uniwersalne. Swami prowadzi
każdego z nas, abyśmy żyli zgodnie z naszymi możliwościami oraz umysłowym i duchowym
zaawansowaniem. Nasz wielki duchowy Mistrz powoli prowadzi nas z powrotem do naszej
religii lub na duchową ścieżkę, niezależnie od tego, jaka ona jest, poprzez zmuszanie nas do
praktykowania duchowości w taki sposób, który ostatecznie doprowadzi nas do stanu
prawdziwego szczęścia, zgodnie z pierwotnym przeznaczeniem ścieżki czy religii.
Oby każdy z nas wiódł życie w zgodzie z praktykami, których nasz duchowy Mistrz nauczał
z taką miłością i cierpliwością, a bez wątpienia osiągniemy ostateczny cel życia i narodzin jako
istota ludzka i osiągniemy wieczne szczęście. Dżej Prema Śanti
6
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Rady Swamidżiego dotyczące medytacji
„Jeśli lubisz medytować, musisz włożyć w tę praktykę trochę wysiłku. Na początku kiedy zaczynasz
medytować, będziesz myśleć, że tego nie potrafisz i że odniesiesz porażkę. Denerwowanie się
z powodu niepowodzenia, jest jak rzucanie nasion na skałę. Zaczynając praktykę medytacji, możesz
doświadczyć wielu porażek i problemów, jednak musisz dalej próbować i się nie poddawać. Tysiące lat temu ludzie, którzy chcieli medytować udawali się do lasu i zapominali o wszystkim. Całkowicie oddawali się swoim celom. Chcąc je osiągnąć, poddawali ciało trudnym warunkom i cierpieniom. Czasami nie mogli znaleźć jedzenia. Czasem jedli tylko raz w miesiącu. Jednak znosili każdą
niewygodę, ponieważ chcieli trwać w wewnętrznej błogości, której doświadczyli w medytacji.
Ludzie ci czasami nawet umierali, starając się osiągnąć swój cel, ale nigdy się nie poddawali. Ciało
jest bardzo ważne dla osiągnięcia wysokiego poziomu. Jeśli jesz, kiedy nie jesteś głodny, stan
twojego ciała ulega zakłóceniu. Jedz tylko wtedy, gdy jesteś głodny, a twoje ciało nie zachoruje.
Twoje ciało nie zgadza się na jedzenie, gdy nie jesteś głodny. Jeśli zmusisz ciało do jedzenia, gdy nie
czujesz głodu, możesz się rozchorować. Jeśli jesz tylko wtedy, gdy jesteś głodny, przyjmowane
jedzenie nie zakłóci funkcjonowania twojego ciała.
Dlaczego na drodze wewnętrznego poszukiwania pojawiają się trudności? Czy możesz zobaczyć
wszystkich świętych i mędrców medytujących w lesie? Gdy uczą nas w oparciu o własne doświadczenia, jest to dla nas wielki dar. Jeśli chcesz osiągnąć najwyższy stan, potrzebujesz błogosławieństwa Guru. Potrzebujesz rad od niego czy od niej. Tyle wystarczy, abyś znalazł odpowiedź
na swoje poszukiwania. Musisz się zaangażować i próbować. Musisz zwiększać wewnętrzne
błogosławieństwa medytacji, bez tracenia zainteresowania i wiary. Wykonywanie pranajamy przed
medytacją pomaga uspokoić umysł i sprawia, że umysł oraz myśli koncentrują się na jednym punkcie.
Dzięki temu umysł przestaje skakać we wszystkie strony. Praktyka ta powstrzymuje umysł przed
angażowaniem się w sprawy tego świata. Pomaga ukierunkować umysł wprost na twój cel. Wtedy
myśli trwają w jednym miejscu, a ty możesz prowadzić wewnętrzne poszukiwania bez chęci, aby
udać się gdziekolwiek indziej.
Bodźce oraz idee pochodzące od ludzi, którzy są zaangażowani w sprawy tego świata nie są
potrzebne osobom podążającym duchową ścieżką. Przysłuchiwanie się tym rzeczom oraz obserwowanie ich nie powinno zakłócić twojego postępu na ścieżce. Jeśli twoje poszukiwania są
wytrwałe, na pewno odniesiesz sukces. Nie mam co do tego najmniejszych wątpliwości.
Gdziekolwiek jesteś, stwórz przestrzeń, która wspomoże twoją medytację i motywację. Nie musisz
szukać odpowiedniego miejsca – po prostu stwórz przestrzeń spełniającą twoje potrzeby związane z osiągnięciem celu w miejscu, w którym już jesteś. Każde miejsce na tym świecie jest do
tego dobre”.
7
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Jak stworzyć własną świętą przestrzeń do medytacji?
Specjalne miejsce przeznaczone do regularnej praktyki pomoże ci z czasem wyciszyć umysł.
Swamidżi zachęca nas do uduchowienia wszystkiego, co robimy. Za każdym razem, gdy usiądziesz w swoim świętym miejscu, albo chociaż na nie spojrzysz, przypomnisz sobie o swojej
duchowej ścieżce. Pamiętaj, że to twoja obecność oraz duchowa praktyka sprawiają, że twoje
specjalne miejsce jest święte. Możesz wyrazić swoje osobiste duchowe intencje, aby medytować i poszukiwać spokoju i ciszy za każdym razem, gdy przebywasz w swoim świętym miejscu
lub przechodzisz obok niego.
Jak stworzyć własną przestrzeń?
Jeśli masz już swoją przestrzeń, te wskazówki mogą uczynić ją bardziej inspirującą. Wybierz
miejsce. Nie musi być ono duże, ale musisz czuć się w nim dobrze i swobodnie. Może to być
specjalny pokój, kąt twojej sypialni lub dużego pokoju, czy każde inne miejsce. W początkowym etapie twoja święta przestrzeń powinna być jak najbardziej wygodna i inspirująca.
Co powinno znaleźć się w mojej świętej przestrzeni?
Niektórzy preferują bardzo prostą przestrzeń. Możesz umieścić w niej przedmioty, które
przynoszą ci spokój i inspirują cię do praktyki. Nasze sugestie są tylko przykładami – ty musisz
zdecydować, co ma tam się znaleźć. Zdjęcia Swamidżiego, twojego duchowego mistrza lub
ulubionego bóstwa wniosą radość do tego miejsca. Statuetki lub dzieła sztuki, jak piękne obrazy
czy rzeźby, które mają znaczenie na twojej ścieżce, będą cię inspirowały. Święte teksty –
książki Swamidżiego albo inne teksty, które lubisz czytać w ramach zachęty na twojej ścieżce.
Światło – świece, lampki oliwne lub kryształowe nadają szczególną atmosferę. Kwiaty i rośliny –
nadadzą twojej przestrzeni naturalny i spokojny wygląd. Inspirujące zapachy – niektóre kadzidełka i olejki eteryczne sprzyjają relaksacji. Muzyka – Swamidżi zachęca nas do korzystania z relaksujących, duchowych dźwięków recytowanej mantry lub muzyki, które tworzą
miłą atmosferę.
Metta – medytacja miłującej dobroci
Poniższy sposób medytacji jest buddyjską metodą zwaną medytacją miłującej dobroci. Jest to
prosta praktyka, którą może prowadzić lub praktykować każdy. Można ją wykonywać samemu,
w Centrum lub w Grupie Młodzieży. Jest to łatwa praktyka dla osób, które dopiero poznają
duchowość i medytują w grupie. Poniższe instrukcje są przykładem medytacji miłującej dobroci.
Można je czytać powoli, dając praktykującym czas między poszczególnymi wskazówkami na
przyjęcie ich i zagłębienie się w sobie.
Usiądź wygodnie.
Przenieś uwagę na oddech.
Wdech i wydech płyną swobodnie; wdech wpływa głęboko do ciała.
Zwróć uwagę, czy rytmy wdechu i wydechu są wyrównane.
Delikatnie skieruj zmysły do wnętrza.
8
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Poczuj się, jakbyś był swoim jedynym dzieckiem.
Po cichu powiedz w swoim sercu:
Obym przebywał we własnym sercu.
Obym był wolny od cierpienia.
Obym został uzdrowiony.
Obym był spokojny.
Poczuj, że oddech kieruje się ku przestrzeni serca, jednocześnie wysyłając do siebie uczucia
miłującej dobroci i współczucia.
Oby moje serce rozkwitło.
Obym poznał radość mojej prawdziwej natury.
Obym był spokojny.
Z każdym wydechem zanurzaj się w coraz większym spokoju, rozwijając głęboką cierpliwość, która
odnosi się z miłością do wszystkich rzeczy w takim stanie, w jakim istnieją, bez potrzeby ich zmiany.
Wyślij życzenia dobrego samopoczucia do swojego ciała i umysłu.
Otocz się tymi łagodnymi i miłującymi słowami.
Teraz przywołaj w umyśle osobę, wobec której czujesz ciepło i dobroć.
Może to być twój przyjaciel albo członek rodziny.
Umieść tę osobę w swoim sercu.
Z każdym wdechem przyciągaj tę osobę do swojego serca.
Z każdym wydechem przesyłaj do niej uczucie miłującej
dobroci.
Wewnętrznie po cichu powiedz do siebie i do tej osoby
następujące słowa:
Bądź szczęśliwy.
Bądź wolny od cierpienia.
Bądź zdrowy.
Bądź spokojny.
Wyślij tej osobie miłość, współczucie i troskę.
Wyobraź sobie światło płynące z twojego serca,
Które łączy się z sercem tej osoby i napełnia ją radością.
Doświadcz wraz z nią tego wyjątkowego momentu.
Powtórz tę samą praktykę wobec kogoś, kogo nie znasz zbyt
dobrze, wobec kogo nie żywisz żadnych uczuć, złych czy
dobrych, kogo widujesz tylko czasami. Wyobraź sobie, że ta
osoba siedzi przed tobą i przekaż jej te same słowa miłującej
dobroci.
Powtórz tę praktykę dla osoby, z którą masz jakieś trudności.
Wyobraź sobie, że ta osoba jest teraz z tobą.
9
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Zwróć uwagę na uczucie dyskomfortu.
Zwróć uwagę na to, co o tej osobie myślisz.
Świadomie pozwól tym emocjom odejść i po cichu powiedz do tej osoby:
Bądź szczęśliwy.
Bądź wolny od cierpienia.
Bądź zdrowy.
Bądź spokojny.
Teraz w ten sam sposób otwórz swoje serce na wszystkie istoty, bez rozróżniania i podziałów.
Poczuj cały świat, który chce być uzdrowiony i chce trwać w spokoju.
Otwórz serce i módl się:
Oby wszystkie istoty były wolne od cierpienia.
Oby wszystkie istoty były spokojne.
Oby wszystkie istoty czuły się dobrze.
Oby wszystkie istoty były szczęśliwe, zdrowe i żyły w spokoju.
Wszyscy ludzie, wszystkie zwierzęta, wszystkie stworzenia, wszystko, co istnieje, blisko i daleko,
wszystkie istoty znane i nieznane.
Wszystkie istoty żyjące na ziemi, w powietrzu i w wodzie.
Te, które się rodzą i które umierają.
Oby wszystkie istoty były szczęśliwe, zdrowe i żyły w spokoju.
Poczuj energię tej intencji rozchodzącą się w nieskończoność przed tobą.
Poczuj ją z każdej strony, za sobą, ponad sobą i pod sobą.
Twoje serce otwiera się i rozrasta bez ograniczeń i nikogo nie pomijając.
Oddychaj miękko i delikatnie.
Wyślij troskę i miłość, zdrowie i dobro do całego świata, na którym wszyscy wspólnie żyjemy.
10
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
WIADOMOŚCI Z CENTRÓW SRI PREMANANDY
Medytacja Metta w Centrum Śri Premanandy w Villa Carlos Paz
W 2014 roku rozpoczęliśmy praktykę Metty w ramach comiesięcznego programu w naszym
Centrum Śri Premanandy. Nauczyliśmy się tej medytacji podczas kursu Prema Dhyanam poprowadzonego przez Matadżi z Aśramu. W ostatnią niedzielę każdego miesiąca, po wykonaniu
wieczornego abiszekamu, praktykujemy grupową medytację Metta. Poprzez stronę na Facebooku zapraszamy inne osoby, aby się do nas dołączyły. Czujemy, że ta praktyka jest bardzo
dobra dla ludzi, szczególnie dla tych nowych, którzy dopiero co zainteresowali się duchowością.
Nie muszą wiedzieć, jak medytować, ponieważ jest to prowadzona medytacja, a my mamy
możliwość opowiedzieć im o Swamidżi, o naszym Centrum i Aśramie, jeśli czujemy, że możemy
tak zrobić. Zwykle prosimy uczestników o przyniesienie odrobiny jedzenia, abyśmy na zakończenie spotkania mogli podzielić się ze wszystkimi tym, co zostało przyniesione.
Dżej Prema Śanti!
Hamsaa
Swamidżi w Pudża Holu w 2009 roku.
11
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Przedstawienie nowego Koordynatora Centrum Śri Premanandy
w Manchesterze!
We wrześniu 2015 roku w Winajakar Czaturti miało miejsce wspaniałe otwarcie nowego Centrum
Śri Premanandy w Manchesterze, w Wielkiej Brytanii. Prowadzę to Centrum, a Kala mi pomaga.
Dzięki wspaniałej służbie wykonanej przez poprzednich Koordynatorów, rozpoczęliśmy już z małą
grupą, która każdego miesiąca troszkę się powiększa, gdyż ludzie przyprowadzają członków swoich
rodzin i przyjaciół. Nasz dom jest niewielki, ale salon jest przeznaczony wyłącznie dla Swamidżiego
i dla bóstw. W pięknych drewnianych skrzynkach przechowywane są szaty Swamidżiego i wiele
innych rzeczy, które Swamidżi podarował mi w ciągu ostatnich trzydziestu dwóch lat, a znajdują się
tam one jako błogosławieństwo dla wielbicieli.
W listopadzie spotkaliśmy się rano, żeby nauczyć się kilku mantr i świętowaliśmy urodziny Swamidżiego. Wykonaliśmy nasz pierwszy abiszekam z błogosławieństwami Lingamem należącym do
Centrum, obejrzeliśmy krótki film o Swamidżim i mieliśmy wspaniałą kolację z curry, przygotowaną
przez Śanti, wcześniejszą Koordynatorkę. Jest bardzo pomocna i mieszka po drugiej stronie ulicy!
Wykonujemy comiesięczny abiszekam do statuetek należących do Centrum, śpiewamy kirtany
i prowadzimy długie, głębokie rozmowy. Zawsze kończymy, wykonując rytuał z błogosławieństwem
Lingamem. Wielbiciele uwielbiają wybierać i przynosić dla Swamidżiego przepiękne kwiaty i różnego
rodzaju słodycze, które ofiarujemy jako prasadam. Każdego wieczora wykonujemy arati i śpiewamy
mantry dla bóstw i dla Swamidżiego.
W kwietniu rozpoczniemy sześciotygodniową regularną praktykę medytacji w Centrum i oczekujemy przybycia na nią kilku nowych osób. Swamidżi naprawdę nam błogosławi!
Dżej Prema Śanti!
Nitja Dewi Matadżi
Koordynator Centrum Śri Premanandy w Manchesterze
Słowa Buddy z okazji święta Wesak (Budda Purnima)
Nie będziesz ukarany za swój gniew, zostaniesz ukarany przez swój gniew.
Jesteśmy ukształtowani przez nasze myśli, stajemy się tym, co myślimy.
Kiedy umysł jest czysty, radość jest jak cień, który nigdy nie odchodzi.
Nasze zbawienie jest wyłącznie w naszych rękach. Nikt za nas tego nie zrobi, ani też
nie może zrobić. Sami musimy pokonać całą drogę.
Nie rozmyślaj o przeszłości, nie śnij o przyszłości, skoncentruj umysł na chwili
obecnej.
Spokój przychodzi z wewnątrz. Nie szukaj go na zewnątrz.
12
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Bodhgaja i Budda Purnima
Bodhgaya znajduje się w Bihar, w północnych Indiach. Jest uważana za miejsce, gdzie Pan Budda
osiągnął oświecenie, gdy medytował pod świętym drzewem bodhi. Później w tym miejscu została zbudowana świątynia nazwana Świątynią Maha Bodhi. Wewnątrz tej świątyni znajduje
się ogromny wizerunek Buddy w pozycji „dotykającego ziemi” w mudrze bhumisparsza. Mówi
się, że ten wizerunek ma tysiąc siedemset lat i wskazuje kierunek wschodni, a dokładnie miejsce,
w którym Budda osiągnął oświecenie w medytacji. Dzień, w którym Budda dostąpił oświecenia
obchodzony jest jako Budda Purnima lub Wesak i celebruje się go każdego roku w Aśramie Śri
Premanandy. Aśram ma swoje własne pięknie rosnące drzewo bodhi, które jest wyhodowane
z odciętej zaszczepki z drzewa bodhi w Bodhgaya. Każdego roku rezydenci Aśramu zbierają się
razem, żeby wspominać Pana Buddę, medytować i śpiewać świętą mantrę:
Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sanbuddhassa,
co znaczy:
honor Temu, który jest błogosławiony, wyniesiony, w pełni oświecony.
Świętowanie Budda Purnimy dookoła drzewa bodhi
w Aśramie Śri Premanandy.
13
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Wiadomości od…
Zajęcia medytacyjne podczas Konferencji Młodzieży Premanandy.
Każdego miesiąca przypominamy jedną wspaniałą cechę Młodzieży Premanandy.
W tym miesiącu: Swamidżi mówi o korzyściach z medytacji.
„Odczuwaj współczucie wobec wszystkich żyjących istot. Młode osoby w Młodzieży Premanandy powinny zaangażować się w słuchanie i czytanie satsangów Swamiego Premanandy, śpiewanie bhadżanów, wykonywanie abiszekamów, wykonywanie duchowych sadhan oraz społeczną
służbę dla wszystkich żyjących istot. Powinniśmy wdrożyć to wszystko w czyn, jeśli chcemy się
rozwinąć i osiągnąć wyższy stan. Każda sadhana, jaką wykonujemy jest dobra, ale dla naszego
własnego rozwoju powinniśmy także medytować przez pięć do dziesięciu minut dziennie. To da
nam spokój umysłu. Medytacja pomoże młodemu pokoleniu, które się uczy. Poprawi koncentrację, zwiększy wydolność pamięci, zmniejszy złość, zwiększy szczęście. Pomoże podążać
właściwą ścieżką i pozbyć się złych nawyków”.
14
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
„Cierpliwość jest nam zawsze bardzo potrzebna, żebyśmy mogli
cokolwiek osiągnąć. Kiedy ćwiczymy cierpliwość, możemy zostać
zwycięzcami. Mamy bardzo mało cierpliwości. Jesteśmy zagubieni
z powodu napięcia, pośpiechu i pochopnych pomysłów. Bądź cierpliwy.
Kiedy Bóg o czymś myśli i chce to przez nas uczynić,
na pewno to się wydarzy”.
15
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Ten, który nie ma imienia ani formy
Każdego miesiąca będziemy publikować rozdział z książki Ten, który nie ma imienia ani formy –
żywego przesłania Swamiego Premanandy o tym, jak możemy urzeczywistnić prawdziwy cel
naszych narodzin, jak zbliżyć się do tej jednej, wiecznej prawdy, którą doświadczał, którą żył
i którą postrzegał w każdej chwili Swojego życia.
Czyste sumienie
Nasz charakter składa się z wielu różnych kolorów.
Gdybyśmy mogli je wszystkie zebrać w szklanym
naczyniu, dostrzeglibyśmy różne, niezliczone kolory
i odcienie naszych myśli. Tak samo przez głowę
przechodzą nam niezliczone myśli. Każdy rozdział
niniejszej książki mówi ci coś o tych wzorcach
myślowych.
Twoje sumienie bardzo przypomina Tego, który nie
ma imienia ani formy, i jeśli się nad tym zastanowić,
dojdzie się do wniosku, że pośród wielu barw, także
sumienie ma swój własny odcień. To czysta biel,
podobno bardzo jasna i świetlista. Natychmiast zauważyłoby się różnicę, gdyby dodać do niej jakiś
kolor, bo kontrast od razu uwidoczniłby się.
Nasze sumienie informuje naszą wewnętrzną Jaźń
o naszych myślach i działaniach, ale nie lubi komunikować się z innymi. Lubi trzymać wszystko w tajemnicy. Jak zatem powinno funkcjonować, aby
pozostało dobre?
To naturalne, że nasze śnieżnobiałe sumienie miesza się
z innymi kolorami, innymi myślami, które są z natury złe. W efekcie będziemy obracać się w złym
towarzystwie, prowadzić się niemoralnie, a nawet popełniać haniebne zbrodnie. Ze względu na
to, że złe myśli mieszają się z naszym czystym sumieniem, nie potrafimy odróżnić zła od dobra
i zaczynamy usprawiedliwiać swoje podłe czyny. Przy takiej postawie nasze sumienie staje się
nieczyste, skalane. Czyż nie jest to godne ubolewania? Jeśli dobrze się sobie przyjrzysz, zrozumiesz, że regularnie popełniasz czyny, które są wbrew sumieniu. Twoje sumienie zacznie ci
mówić, że źle postępujesz.
16
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Dlaczego umysł tak się zachowuje? Dlaczego nie potrafisz odróżnić, co jest dobre, a co złe?
Dzieje się tak, ponieważ usprawiedliwiając swoje nieetyczne czyny, sprzeniewierzyłeś swoje
sumienie. Sumienie będzie skłonne uwierzyć ci i ze względu na twoją postawę, będzie ci towarzyszyć, gdy będziesz niewłaściwie postępować. Jednak dojdzie ono do punktu, w którym
zacznie uświadamiać sobie, że być może wierzy w nieprawdę, a wówczas pojawią się wątpliwości. Po co miałbyś pozwalać, by twoje czyste sumienie tego doświadczyło?
Czy właśnie po to narodziłeś się jako człowiek? Na Ziemi żyje wiele istot, lecz tylko ludzie,
posiadający sześć zmysłów, mają sumienie. W niektórych jednak przypadkach dostrzegamy, że
również niektóre istoty posiadające pięć zmysłów zachowują się o wiele lepiej niż ludzie.
A zatem, po co rodzić się jako człowiek, skoro zamierzasz postępować gorzej niż zwierzęta?
Widziałeś ludzi, którzy dają słowo, obiecują, potwierdzają i mówią z przekonaniem, tak jakby
rzeczywiście mówili prawdę? Kiedy twoje dobre cechy zaczynają mieszać się z niewłaściwymi,
zaczniesz mówić i postępować, ignorując swoje sumienie, a w ten sposób twoje serce i krystalicznie czyste sumienie także zostaną zbrukane i splamione. Co zyskałeś, oszukując siebie
w ten sposób, pomimo że cechuje cię inteligencja?
Otwórz serce i przyznaj się przed sobą do swoich występków przeciwko własnemu sumieniu.
Poproś sumienie, aby ci wybaczyło. Staraj się zbliżyć do niego i dostrzec jego czystość. Obiecaj
sobie, że wytrwasz w swoim postanowieniu, a to oczyści ścieżkę prowadzącą do czystego
sumienia i czystego umysłu, czego odzwierciedleniem będzie twoja promienna twarz.
Jeśli wykonujesz swoją pracę uczciwie i z zaangażowaniem, niezależnie od tego, jaka jest, oraz
pozostajesz wierny sumieniu, to osiągniesz wspaniałe rezultaty. Nawet jeśli nie usłyszysz żadnych pochwał od innych, pochwali cię twoje sumienie. Czyste sumienie to rzadki dar, który nie
tak łatwo zdobyć. Jak to się dzieje, że zapominamy chronić je przed skalaniem? Czyż nie
powinniśmy chronić go tak samo jak powieki chronią nasze oczy? Jeśli ci się to uda, to wszystko
uda ci się osiągnąć.
Każdy wie, że niewidoczne gołym okiem bakterie i wirusy mogą wywołać chorobę. Podobnie
i my powinniśmy zdawać sobie sprawę z tego, że zarazki maji mogą zaszkodzić naszemu sumieniu. Z natury przedkładamy przyjemny zapach nad nieprzyjemny odór i oczywiście staramy
się oddalić od miejsca, które nieprzyjemnie pachnie. Na podobnej zasadzie, kiedy zobaczysz lub
usłyszysz nieprzyjemne rzeczy, które do niczego nie są ci potrzebne, staraj się ich unikać lub od
nich oddalić, tak jak postąpiłbyś w przypadku nieznośnej woni!
Czyste sumienie to rzadka rzecz. Dlatego też jeśli takie posiadasz, powinieneś modlić się, aby
zawsze pozostało nieskalane i niezachwiane. Szukaj łaski Najwyższego, który nie posiada imienia
ani formy. Niechaj wszyscy na świecie otrzymają łaskę, jaką jest ta rzadka sposobność!
17
Prema Ananda Vahini MAJ 2016
Jakże rzadko zdarza się czyste i nieugięte sumienie,
Jakże rzadko!
Takie sumienie wprawi cię w niebiański zachwyt
I przyniesie ci ogromną radość!