W Heidelbergu (cz. 2) - Zwiastun Ewangelicki
Transkrypt
W Heidelbergu (cz. 2) - Zwiastun Ewangelicki
Jerzy Sojka W Heidelbergu (cz. 2) – teologia a filozofia W ystąpienie Marcina Lu tra w kwietniu 1518 roku w Heidelbergu stało się nie tylko przedstawieniem istot nych rysów teologicznego progra mu Reformatora z teologią krzyża na czele. Było ono również kolejną odsłoną sporu, jaki Luter toczył ze średniowieczną filozofią scho lastyczną. Spór ten stoi zarówno w tle tez teologicznych zaprezento wanych w pierwszej części dysputy, jak również opisany zostaje bezpośrednio w części drugiej, któ ra zawierała tezy odnoszące się do filozofii. Konflikt z wyrosłym ze średnio wiecza postrzeganiem wzajemnych zależności teologii i filozofii był czymś nieuchronnym dla teologa, któ ry domagał się tak gruntownej zmia ny tematów i akcentów teologiczne go myślenia. By jednak właściwie zrozumieć istotę tego sporu, należy najpierw cofnąć się o kilka wieków i przyjrzeć się, czym właściwie była filozofia scholastyczna i jak rozumia no jej odniesienie do teologii. Podstawy scholastyki Panująca w średniowieczu od IX do XV wieku filozofia scholastyczna wyrosła z przekonania, że konieczne jest pełne zrozumienie tego, w co się wierzy. Wyraz temu dał m.in. Anzelm z Canterbury, który swój program fi lozoficzno-teologiczny ujął w formu le fides querens intellectum (wiara szukająca rozumienia). By osiągnąć ten cel, myśliciele średniowieczni wypracowali specyficzną metodę ba dań i wykładu treści wiary. Jej filarami były autorytety oraz rozum. Do autorytetów należały: ob Słownik Arystoteles (384-322 pne) – pochodzący ze Stagiry uczeń Platona, filozof o wszechstronnych zainteresowaniach, pozos tawił pisma dotyczące m.in. logiki, psychologii, metafizyki, etyki, polityki, teorii państwa i prawa. W swoim systemie filozoficznym (arystotelizm) łączył platońskie przekonanie o prawdziwej wiedzy zawartej w pojęciach ogólnych z ich odniesieniem do rzeczywistości świata zmysłowego, wychodząc w swoim rozumowaniu od materiału doświadczalnego. Augustyn Aureliusz (354-430) – biskup Hippony, najbardziej wpływowy teolog piszący po łacinie w starożytności, do XIII w. główny autorytet Kościoła Zachodniego, twórca augustynizmu, systemu inspirowanego filozofią neoplatonizmu, pozostawił ogromną spuściznę pisarską, w tym autobiograficzne Wyznania i traktat O państwie Bożym. Anzelm z Canterbury (1033-1109) – benedyktyn, przeor i opat w Bec, od 1093 roku arcybiskup Canterbury. Teolog i filozof uważany za ojca scholastyki; swój program ujął w dwóch hasłach: fides querens intellectum (wiara szukająca rozumienia) oraz w credo ut intelligam (wierzę, aby zrozumieć). Autor m.in. Monologionu i Proslogionu, w których starał się przedstawić rozumowe dowody na istnienie Boga oraz Cur Deus homo? (Dlaczego Bóg człowiekiem?), gdzie starał się udowodnić konieczność wcielenia Boga w Jezusie Chrystusie. 10 jawienie Boże, na które w przeświad czeniu teologów i filozofów średnio wiecznych składało się Pismo Święte i tradycja Kościoła, a także komen tujące to objawienie autorytety sta rożytności chrześcijańskiej, przede wszystkim Augustyn Aureliusz oraz uznane autorytety starożytności po gańskiej np. Arystoteles. Rozum zaś był tym, który zgodnie z prawidłami logiki winien wszystkie powyższe autorytety wzajemnie ze sobą skon frontować, tak by uzyskać możliwe całościowe opisanie nie tylko świata, ale również, a może przede wszyst kim, Boga i rzeczy boskich. Połączenie filozofii i teologii Rozumowanie scholastyczne ściśle łączyło myślenie filozoficzne z wykładem teologicznym. Mimo jasnego podziału na twierdzenia fi Platon (ok. 427-347 pne) – uczeń Sokratesa, pochodził z Aten, tam założył Akademię Platońską, twórca platonizmu, systemu filozoficznego opartego na teorii idei, w której odróżniał rzeczywisty byt – świat idei od poznawanego zmysłowo świata materialnego, który jest tylko niedoskonałym odwzorowaniem tego pierwszego w materii. Swoje poglądy zawarł w ponad 30 dialogach (np. Obrona Sokratesa, Państwo). Jego myśl kontynuowali w starożytności przedstawiciele tzw. platonizmu średniego i neoplatonizmu. Pitagoras (ok. 572-ok. 497 pne) – filozof i matematyk z Samos. Jego system filozoficzny był oparty na założeniu, że zasadą świata jest liczba, zaś matematyka stanowi środek dla osiąg nięcia podporządkowania ciała duszy, co uważał za cel nadrzędny. Stworzył szkołę pitagorejczyków. Parmenides (ok. 540-ok. 470 pne) – filozof z Elei, w centrum jego poglądów było przeświadczenie o tym, że byt jest jeden, wieczny, ciągły, niezmienny i niepodzielny; w związku z tym głosił, że wszelka zmiana w świecie (w tym ruch) jest złudzeniem. Założył tzw. szkołę eleatów. Anaksagoras (ok. 500-ok. 428 pne) – filozof z Klazomen, uważał, że rzeczywistość składa się z nieskończonych i niezmiennych „nasion” rzeczy oraz nieskończonego, wiecznego, jedynego, wszystkowiedzącego i samowładnego rozumu; ten ostatni wprawia w ruch elementy materii, powodując ich łączenie i rozłączanie. 20/2012 Dysputa heide 29. lberska Ten kto chce filozofować używając Arystote lesa bez zagrożen ia dla jpierw stać się zupe łn ie głupi w Chrystusie 30. Tak jak człow . iek nie używa zła namiętności dobr żonaty, tak żade ze do pó ki nie jest n człowiek nie fil ozofuje dobrze do głupcem, to jest ch pó ki nie jest rześcijaninem. swojej duszy mus i na W kolejnych tezach od 31 do 35 Luter zestawia różne twier dzenia z myśli Arys totelesa m.in.: wieczn ość świata, śmier te lność duszy, koncep cja materii istnieją ce j samej z siebie. Wszys tkie z nich są trudn e bądź niemożliwe do Dysputa heidelbersk przyjęcia z perspekty a, tezy 29-30. wy teologii chrześcij Czterdzieści tez przy ań skiej. Wskazując na gotowanych na dysp nie Luter chciał uarg utę w Heidelbergu w kwietniu 1518 r. umentować swoją di Luter podzielił na gnozę postawioną na adwie części. Pier ws wstępie w tezie 29. 28 dotyczyło teologii ze , natomiast w tezach W ko lej ny ch te za od ch 29 do 40 zajął się (36-39) Luter wyko filozofią. rzystał jeszcze inny sposób, by wykazać słuszność swojego dy W pier wszych dwóc stansu do Arystotelesa. Zestawił jego sam h opisał swój stosune ego i jego myśl z inny k do Ar ystotelesa oraz do filozofii w og mi filozoficznymi au óle. Ten pier wszy jeg torytetami starożytn o zdaniem mógł sta oś ci, takimi jak: Plato nowić zagrożenie dl - nides czy An n, Pitagoras Parmea duszy, a sama filoz ak sagoras. Każde z ty ofia mogła być złą na miętnością. Aby się ch zestawień wypada - niem Lutra ni przed nimi zabezpiec zdaekorzystnie dla filoz zyć, trzeba najpier w stać się głupcem w of a ze Stagiry. Chrystusie. Tak więc Sw ój dy sta ns i argumenty na rz filozofia, czy konkre nie Ar ystoteles, nie ecz krytyki korzysta t- zofii Arystote mogą być wstępem nia z filolesa Luter ukoronow dla chrześcijańskieg poznania. Dopiero ał tezą 40. Stwierdz o chrześcijańska głupo że po ds ta ił w niej, wowe terminy kluczo ta, a więc znajomoś Bożego „głupstwa” we dla jego filozofii ć być tym sam w krzyżu Chrystusa „w ydają się ym”. Filozof ze Stag (por. 1 Kor 1,18-31), zwala z nich właściw iry głosi więc poglądy po- ne z chrześ ie korzystać. sprzeczcijaństwem, jego konk urenci są bliżej praw jego system jest po pr dy , a sam ostu niejasny. lozoficzne (oparte na rozumie, czytającym z „księgi natury”) i teologiczne (oparte na objawieniu), jaki zaproponował Tomasz z Akwinu, teologia średniowieczna była zakorzeniona w myśleniu filozoficznym. Systemy scholastyczne, obejmujące również zagadnienia teologiczne, były kształtowane w dużej mierze przez starożytną myśl filozoficzną wywodząca się głównie od Platona, a od XIII w. także od Arystotelesa. Widoczne to było choćby w ośrodkach scholastyki – uniwersytetach, gdzie nauka na wydziale sztuk wyzwolonych, czy li właściwie na wydziale filozoficznym, była wstępem do studiowania teologii. Luter i filozofia scholastyczna Luter został na uniwersytecie erfurckim wychowany w duchu późnoscholastycznej szkoły nominalistycznej (zob. „Zwiastun Ewangelicki” 10/2012). Poznał także przynajmniej niektóre interpretacje filozofii Arystotelesa. Z tymże filozofem ze Stagiry miał również kontakt jako wykładowca, gdyż w ramach swojego pierwszego wykładu na uniwersytecie w Wittenberdze w 1509 roku komentował Etykę nikomachejską Arystotelesa. Jednak filozofia, z którą się zapoznał, nigdy nie porwała Lutra. Już w 1509 roku w jednym z listów pisał, że wolałby zająć się teologią niż filozofią. Przy czym nie chodziło o jakąkolwiek teologię, ale taką, która dotyka „jądra orzecha” i „szpiku kości”. Zatem teologię, która dotyka samego sedna rzeczy. Tego sedna nie dostrzegał w teologii przepojonej myśleniem filozoficznym autorytetów greckiej starożytności, do których należał Arystoteles. Biblia może przemawiać własnym głosem To wrażenie coraz mocniej utwierdzało się w przyszłym Reformatorze wraz ze studiowaniem Pisma Świętego i kształtowaniem się jego reformacyjnych przekonań. Zaczął dostrzegać, że dotychczasowa rola filozofii w uprawianiu teologii pętała biblijne przesłanie. To filozofia określała zestaw zagadnień, o które zapytywano Pismo Święte, a także tworzyła język, którym wyrażano odpowiedzi. Przez to ograniczona została możliwość, by Biblia przemawiała do chrześcijan własnym głosem i zgodnie ze swoim, a nie ukształtowanym przez autorytety scholastycznej filozofii, sposobem myślenia. Wyrazem tego odkrycia była m.in. teologia krzy ża – zaprezentowana w części teolo20/2012 gicznej dysputy w Heidelbergu (zob. „Zwiastun Ewangelicki” 19/2012). Nie ludzki rozum i zdolności poznawcze, ale Boża mądrość kryjąca się w krzyżu Jezusa Chrystusa jest tym, co winno kształtować sposób uprawiania teologii. Według Lutra Biblia nie zajmowała się subtelną analizą substancji, a więc tego, co stanowi – zgodnie z myślą Arystotelesa – istotę rzeczy, ale interesowały ją związki danej rzeczy z innymi, to, co ona w nie wnosi i czego dzięki nim doświadcza. Nie chodzi zatem o istotę rzeczy samej w sobie, która była głównym przedmiotem scholastycznej spekulacji, ale o rzecz w jej istnieniu, w sposobie i przebiegu życia, w jej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, o rzecz pośród wydarzeń, w których bierze udział, które kształtuje i przez które jest kształtowana. Atak na Arystotelesa Stało się to powodem frontalnego ataku na Arystotelesa, a także innych scholastyków. Pierwsze ostre sformułowania w tym konflikcie padły jeszcze przed ogłoszeniem 95 tez w Dyspucie przeciw teologii scholastycznej z 1517 r. Lutra jednak nie interesowa11 Tomasz z Akwinu W drodze do poznania Boga ludzki umysł zostaje wsparty szczególną pomocą, gdy naturalne światło rozumu wzmocnione jest przez nowe oświecenie: światło wiary oraz dary mądrości i rozumienia, poprzez które umysł nakłaniany jest do wzniesienia się ponad samego siebie w kontemplacji, tak dalece, aż pojmie Boga we wszystkim, do czego jest zdolny w swej ludzkiej kondycji. A ponieważ nie wystarczy to do przeniknięcia i oglądu Bożej istoty, umysł ludzki sam z siebie przyznaje, że został w jakiś sposób oświecony przez to doskonałe światło. Tomasz z Akwinu, Komentarz do księgi „O Trójcy świętej” Boecjusza, 1, odpowiedź do artykułu 2. Tomasz urodził się w 1224 lub 1225 roku jako młodszy syn hrabiego Akwinu, a wychował w klasztorze benedyktyńskim na Monte Cassino. Od 1239 roku studiował w Paryżu, a potem w Kolonii pod kierunkiem Alberta Wielkiego. W 1244 roku wstąpił do zakonu dominikanów. Od 1256 roku wykładał jako magister teologii w Paryżu. Od 1259 roku przebywał w Neapolu, tam napisał jedno ze swoich głównych dzieł: Summę przeciwko poganom (Summa contra gentiles). W latach 1261-1265 był nauczycielem w szkole dominikańskiej w Orvieto. W 1265 przeniósł się do szkoły dominikańskiej w Rzymie, tam też rozpoczął pracę nad dziełem swojego życia – Summą teologii (Summa theologiae). W 1268 Tomasz wrócił jako wykładowca do Paryża. W 1272 roku przeniósł się do Neapolu, by założyć studium dominikańskie. Po przeżyciu silnego doświadczenia mistycznego i kryzysu zdrowotnego w 1273 zaprzestał dyktowania swoich nieukończonych dzieł. Zmarł w drodze na sobór w Lyonie w 1274. Summa teologii pozostała nieukończona. Uzupełnili ją uczniowie Tomasza w oparciu o inne z jego liczne dzieła, wśród których znalazły się m.in. komentarze biblijne i do dzieł Arystotelesa. Tomasz wkrótce po śmierci został uznany za mistrza zakonu ły poglądy Arystotelesa jako filozofa. Problemem było jedynie to, że są one mieszane do teologii i wypaczają teologiczne twierdzenia. Reformator wręcz sugerował, że Arystoteles został przez scholastyków źle zrozumiany. Analizując tę myśl Lutra można się wręcz pokusić o twierdzenie, że Arystoteles wymagał obrony przed scholastycznymi, wypaczającymi go interpretacjami. Jednak obrona Arystotelesa-filozofa nie interesowała Lutra, gdyż nie był to problem teologiczny. 12 (doctor ordinis). W roku 1323 przez papieża Jana XXII został kanonizowany, a w 1567 r. oficjalnie uznany za doktora Kościoła (już wcześ niej zwany był Doktorem Anielskim i Powszechnym). W roku 1897 encyklika Aeterni patris uznała filozofię i teologię Tomasza z Akwinu za oficjalną naukę Kościoła RzymskokatolicTomasz z Akwinu, Carlo Crivelli kiego. Summa – scholastyczny podręcznik, w którym w układzie tematycznym przedstawiono całokształt wiedzy z danej dziedziny, np.: filozofii, teologii, logiki, prawa kanonicznego. Albert Wielki (ok. 1193-1280) – filozof, teolog, przyrodnik. Przyczynił się między innymi do rozwoju badań nad myślą Arystotelesa, a także jako jeden z pierwszych w Europie łacińskiej podkreślał znaczenie grecko-arabskiej filozofii dla chrześcijaństwa. Autor m.in. Summy teologicznej (Summa theologiae), a także dzieł przyrodniczych. Dominikanie (Zakon Braci Kaznodziejów) – zakon założony w 1206 roku przez Dominika Guzmána w Hiszpanii. Zakon został zatwierdzony przez papieża Honoriusza III (1215), szybko zyskał popularność i rozrósł się w Europie, a także na terenach misyjnych poza nią. Główne zadania zakonu to kaznodziejstwo, praca misyjna oraz naukowa. Co z filozofią? Ze względu na ściśle teologiczny kontekst Lutrowych zarzutów nie można prosto podsumować stosunku Reformatora do filozofii, czy wysoko w scholastyce cenionego ludzkiego rozumu stwierdzeniem, że z założenia je odrzucał. Warto tutaj zwrócić uwagę na wyrażony w jednym z późnych pism stosunek Lutra do ludzkiego rozumu, którego zbyt wysokie miejsce zagwarantowane w scholastyce krytykował w kontekście teologicznym. W tezach Dysputy o czło20/2012 wieku z 1536 r. Luter wskazuje, że rozum znający swoje miejsce może być czymś Bożym (zob. „Zwiastun Ewangelicki” 22/2012 ). Luterska rezygnacja z przyjętego w średniowieczu zastosowania filozofii jako języka teologii rodzi jeszcze jedno bardzo istotne wyzwanie. Teologia sama musi opracować swój język i swoją sztukę rozumienia biblijnego tekstu. Odpowiedź na to wyzwanie stanie się jednym z ważniejszych elementów teologii Lutra.