afterword - Litterae slovenicae
Transkrypt
afterword - Litterae slovenicae
Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije Alenka Jovanovski V eseju Le temps des femmes (1979)1 Julija Kristeva ugotavlja, da je žrtvovanje (manko) tisti element, s katerim ženske – v nasprotju z moškimi – vstopajo v odnos do moči, jezika in tvorbe pomena.2 Na osnovno matriko vstopa v simbolni red se ženske odzovejo na štiri načine: z zavračanjem simbolnega reda in psihozo, s participacijo oziroma prilastitvijo in odpovedjo lastni drugosti, s subverzijo ter z raziskovanjem konstitucije in funkcioniranja simbolnega reda. Pri zadnjih dveh reakcijah gre za poskus zrušenja simbolnega, za iskanje jezikovnega diskurza, ki vključuje vse potlačeno ali izvrženo iz simbolnega reda, in slednjič – gre za transformacijo simbolnega reda.3 Prav ta je za poezijo bistvenega pomena. Slovenci imamo specifičen odnos do simbolnega reda, ker simbolno v Sloveniji deluje nekoliko patološko. Zakoni ne delujejo, pravna država ne deluje. Do konstitucije slovenske državnosti je prišlo pozno, še to v veliki meri zato, ker se je nacionalna identiteta utemeljevala na kulturni, prek poezije konstruirani identiteti. Tako vsaj govori mitologizacija Prešerna.4 Mitologizacija Cankarja opozarja na Mater, ki stopa na mesto Očeta,5 in že smo, bi pripomnil Slavoj Žižek, pri bistvu slovenske nacionalne fantazme.6 1 J. Kristeva, »Women’s Time«, prev. Alice Jardin in Harry Blake, v: The Kristeva Reader, ur. Toril Moi (New York: Columbia University Press, 1986), 188–211. 2 J. Kristeva, nav. d., 196. 3 J. Kristeva, nav. d., 200. 4 Romantični pesnik France Prešeren (1800–1849) je v slovensko poezijo uvajal različne pesemske oblike (sonet, gazela, balada, romanca, pesnitev) – njegov sonetni venec, je vplival na recepcijo te oblike v drugih književnostih, recimo v ruski književnosti. Od Petrarke privzeti topos Ženske-Poezije, se pravi, sublimacijo erotične želje v pesem, je Prešeren združil z željo po slovenski politični samostojnosti. Ženska (pesnikova muza) tako ne daje le navdiha za preseganje tuzemskih želj, ampak Pesnika navdihne tudi za to, da njegova pesem postane izvorni tekst, na katerem svojo identiteto in avtonomijo definira narod (Slovenci). Vse je povedano že z uvodnim verzom v Sonetni venec: »Poet tvoj nov Slovencem venec vije.« France Prešeren je bil povezan tudi s poljskim etnologom Emilom Korytkom, ki je bil v času Metternichovega absolutizma kot politični prestopnik interniran v Ljubljano. Pod vplivom prijatelja, poliglota in erudita Matije Čopa, ki je v letih 1822–1827 kot gimnazijski profesor služboval v Lvovu, pa je začel med drugim brati tudi sodobno poljsko književnost (in prevajati Mickiewicza v nemščino). 5 Pesnik, pisatelj in dramatik Ivan Cankar (1876–1918) je v svojih novelah (npr. Skodelica kave) in nekaterih dramah oblikoval specifični odnos med materjo, ki stopa na mesto očeta, in sinom, ki je v sebi razdvojen zaradi sovraštva oziroma občutkov krivde do matere-partnerice in ljubezni ali poslušnosti do matere-skrbnice, ki v bistvenih momentih sinu odvzame pogum za akcijo. Onkraj psihoanalitičnih interpretacij, ki so vezane na Cankarja kot osebnost, je mitična, žrtvujoča se cankarjanska Mati prešla v nacionalni imaginarij Matere. 6 S. Žižek, »Rojstvo označevalca-gospodarja«, Poskusiti znova – spodleteti bolje, ur. P. Klepec (Ljubljana: Cankarjeva založba, 2011), 64. 363 Alenka Jovanovski Če je transformacija simbolnega reda bistvena za poezijo in če imamo Slovenci problem z materinskim nadjazom, kaj to pomeni za mesto poezije in pesnic v slovenskem literarnem polju?7 Lahko si pomagamo z idejo o t. i. ženskem getu. Lahko bi rekli, da ima ženski geto dvojno, literarno-praksično podloženost. Poznamo fikcijsko oziroma literarno izvedbo ženskega geta (Sapfo, Christine de Pizan), a tudi aktivistično naravnane zgodovinske oblike ženskega geta, ki delujejo kot religiozna (gibanje begin) ali kot subkulturna praksa (npr. lezbični bar).8 Torej lahko (ženska) poezija iznajde transformativni diskurz samo prek povezave poiesis in praxis. Če naj slovenske pesnice obstanejo kot pesnice, so torej prisiljene vplivati na patogeno pretrganje povezave med besedo in dejanjem/telesom, kakršnega opisuje Žižek v anekdoti o Freudu in neanalizabilnem Slovencu9 ali kakršnega opišeta Pierre Bourdieu in Loïc Wacquant s sintagmo prikriti diskurz.10 Če se polje fikcije sprime z družbeno prakso, je ustreznemu tipu pesniškega diskurza lahko kos edino pesnica-aktivistka, kakršna je recimo Adrienne Rich. Seveda niso vsi pesniki aktivisti in tudi za pesnice velja podobno. Vprašanje o družbeni praksi vključuje vprašanje o intimni praksi, o težavnem samozavedanju, ki transformira (namesto da bi narcisistično podvajalo) čustvene in druge vsebine uma. Zaradi tega je vprašanje intimne transformacije na nek način sorodno religiozni praksi ali vsaj tisti njeni plemeniti veji, ki transformacijo uma postavlja kot osrednjo točko in cilj. Ravno zaradi tega menim, da je resnično transformativna oblika (ženskega) pesniškega diskurza po svojem bistvu oblika duhovne prakse, čeprav se ta dogaja izven religije kot sistema. Emily Dickinson, stisnjena v korzet svojega doma, je eno samo opazovanje skoraj brez besed: ko besede pridejo, imajo globoke korenine v nebesednem, v preobraženem telesnem – pridejo kot mir, hkrati pa so revolucionarne. Še pred subtilnimi dejstvi je mesto ženske poezije v slovenskem literarnem polju laže opisati s številkami. Do sprejemanja ženske poezije kot dejstva – in ne anomalije, eksotičnega cveta, marginalije ali celo zanikanja – je v slovenskem literarnem polju prišlo šele po letu 2000. Takrat se je sestavila vrsta dejavnikov: feminizacija literarne kritike,11 porast števila literarnih znanstvenic, ki prej ali slej začnejo obravnavati avtorice (Antologija slovenskih pesnic12 v treh delih, ur. Irena 7 Povezavo med figuro matere in pesnice je obravnavala že Alja Adam, »Izgubljena figura matere – pesnice«, Apokalipsa 2005, 90/91/92, str. 283–296. 8 Prim. Nataša Velikonja, »Zakaj pa niste fukale z mano«, Poljub ogledala (Ljubljana: ŠKUC, 2007), 79. 9 S. Žižek, nav. d. 10 P. Bourdieu in L. Wacquant, »Neoliberalni novorek: zabeležke o novi planetarni vulgati«, prev. Taja Kramberger in Drago B. Rotar, Družboslovne razprave XIX/43 (2003), 57–63. 11 Statistika Stritarjeve nagrade za mladega kritika kaže, da je od 14 nagrajencev nagrado prejelo 10 žensk in 4 moški, www.drustvo-dsp.si, 14. 12. 2011. (Seveda pa je podatek treba pogledati tudi z ekonomskega in preživetvenega vidika: moški se očitno ukvarjajo z ekonomsko ugodnejšimi dejavnostmi tudi znotraj literarnega polja, medtem ko so ženske zapolnile mesta, ki so v preteklosti imela kapitalsko vrednost, a je danes nimajo več.) 12 Irena Novak Popov (ur.): Antologija slovenskih pesnic, zv. 1–3, Ljubljana: Tuma, 2004–2007. Prim. predhodnici te antologije: Jugoslawische Frauenlyrik, ur. in prevedla Lili Novy (Ljubljana: Belo-modra knjižnica, 1936) in Lirika slovenskih pesnic: 1849–1984, ur. Severin Šali (Ljubljana: Mladinska knjiga, 1985). 364 Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije Novak Popov) in morajo tudi same odvreči izključevalne predsodke; porast števila pesnic-znanstvenic ali pesnic-raziskovalk. Revija Apokalipsa začne izdajati Gender zbornike,13 ki jih ureja pesnica in filozofinja Stanislava Chrobáková Repar. S tem se prvič po Belo-modri knjižnici,14 čeravno na neki drugi ravni, oblikuje intelektualno okolje, v katerem prihaja do izmenjave mnenj in refleksij o ženski ustvarjalnosti in ženskah v družbi. Vse to in še marsikaj drugega je na sistemski ravni vplivalo na oblikovanje kritične mase, ki se ne da več marginalizirati in ki je zmožna dati res dobro poezijo. Pomenljivo je tudi, da pesnice po letu 2000 naenkrat dobivajo nagrade pogosteje kot kdaj koli prej.15 Kljub vsemu nastopijo pesnice, ki ustvarijo presežek v literarnem polju, a ker z vsebino, jezikovnimi postopki, ki jih uporabljajo, ter z nastopanjem v družbenem in literarnem polju razkrinkavajo (nacionalno) patologijo in tradicijo antiGender številke se v okviru revije Apokalipsa formalno pojavljajo od leta 2004 (št. 78–79–80) dalje. 14 Belo-modra knjižnica je med dvema svetovnima vojnama izdajala izključno dela pisateljic, pesnic in znanstvenic oziroma dela o ženski problematiki. Po drugi svetovni vojni je spomin na to založbo in na žensko gibanje pred letom 1941 (verjetno načrtno) zapadel pozabi. Prim. Katja Mihurko Poniž, »Knjige slovenskih pisateljic pri založbi Belo-modra knjižnica», Jezik in slovstvo 49/1 (2004), 29–41. Načrtno pozabo Belo-modre knjižnice po 2. svetovni vojni je mogoče pojasniti s podatkom o dveh frakcijah feminističnega gibanja v Sloveniji pred 2. svetovno vojno. Delavsko žensko gibanje je združevalo predvsem tovarniške delavke, ki so se borile za enakost mezd, druga frakcija, Ženski pokret pa je združevala meščanke. Medtem ko se je delavsko žensko gibanje borilo za dosego ženine enakopravnosti v brezrazredni družbi, v kateri so socialno enakopravni vsi ljudje, je meščansko feministično gibanje skušalo doseči državljansko in družbeno enakopravnost žene z možem, ker je tako želelo prispevati k socialnemu in kulturnemu dvigu naroda. V osnovi je torej Ženski pokret naslavljal vprašanje družbenega spola in njihove konstruiranosti. Prim. Angela Vode, Zbrana dela Angele Vode, 3. knjiga: Spomin in pozaba, Ljubljana: Krtina, 2000; str. 126–127. Prim. tudi Angela Vode, Zbrana dela Angele Vode, 1. knjiga: Spol in upor, »Žena v današnji družbi«, Ljubljana: Krtina, 1998. Ideološko povzročena amnezija meščanske tradicije ženskega gibanja v Sloveniji in samih spisov Angele Vode, ki zgodovinsko popisujejo politično situacijo, položaj ženske in žensko gibanje pred drugo svetovno vojno, je med glavnimi vzroki za to, da je strukturno mesto pesnice, ki pripada meščanski kulturi in jo obenem tudi transgredira, v slovenski družbi kljub deklarirani socialistični enakopravnosti spolov ostalo nemišljeno. Zato so se nanj pod krinko deklarirane enakosti projicirali negativni predsodki. 15 Pesniške nagrade v številkah kažejo: – v 28 letih so Jenkovo nagrado prejele 3 ženske (Svetlana Makarovič 1994, Erika Vouk 2002, Maja Vidmar 2005); – v 15 letih so Veronikino nagrado prejele 3 ženske (Erika Vouk 2004, Taja Kramberger 2007, Barbara Korun 2011); – v 50 letih je nagrado Prešernovega sklada za poezijo prejelo 32 pesnikov, od tega 3 ženske (Svetlana Makarovič 1976, Maja Haderlap 1989, Maja Vidmar 2006); – v 65 letih je Prešernovo nagrado prejelo 13 pesnikov, od tega 1 pesnica (Svetlana Maka rovič 2000); – v 35 letih je nagrado zlata ptica prejelo 15 pesnikov, od tega 5 pesnic (Lucija Stupica 2001, Katja Plut 2006, Kristina Hočevar 2009, Barbara Korun 2010); – v 23 letih je nagrado Slovenskega knjižnega sejma za knjižni prvenec prejelo 11 pesnikov, od tega 6 pesnic (Barbara Korun 1999, Lucija Stupica 2001, Stanka Hrastelj 2005, Magda Reja 2006, Veronika Dintinjana 2008, Katja Perat 2011). 13 365 Alenka Jovanovski intelektualizma, literarno polje njihovega dosežka ne prepozna v tolikšni meri, kot bi si zaslužile. Zapisano velja za pesniško knjigo-roman Taje Kramberger Opus quinque dierum (2009)16 in za zadnji dve pesniški zbirki lezbične pesnice Nataše Velikonja. Vprašanje (ne)priznavanja ženske pisave torej danes še bolj kot v preteklosti ostaja na ravni negativne recepcije prevpraševanja rigidnih in izključevalnih mentalnih vzorcev. Reinvencija in preseganje jouissance Nacionalna fantazma o materinskem nadjazu in zgodovinska situacija, v kateri je poezija postala medij in predstopnja Zakona/države, s tem pa dobila močnejšo ideološko funkcijo, so gotovo dejavniki, ki so pomembno otežili vstop pesnic v slovensko literarno polje ali boj za mesto v tem polju. V pesmi Taje Kramberger Optanti in metropole ignorance II, objavljeni v Žametnem indigu (2004), beremo: Zadnjič sem v intervjuju z nekim verznim Prokrustom spet lahko prebrala smešno delovno hipotezo, da v Sloveniji ni nobenih ženskih pesnic. (Žametni indigo, 67) Ta »delovna hipoteza« je v pesmi trikratno zanikana: eksplicitno, ironično, predvsem pa s samim dejstvom poezije Taje Kramberger. To dejstvo namreč razgalja predsodke in tiste mentalne vzorce v družbenem polju, ki perpetuirajo nestrpnost, nasilje, izločanje drugačnih, strah. Bistvena in celo osnovna komponenta avtoričine poezije je spoznavni moment. Na eni strani o tem momentu govori raba znanstvene metodologije in izrazja, ki je transgresivna glede na larpurlartistično dogmo o tem, da je prava poezija neintelektualna, celo antiintelektualna. Transgresija pa se tukaj dogaja kot transformacijski diskurz,17 kolikor pesem vztrajno kaže, da poezija nikakor ni zgolj stvar besed (čeprav so besede njeno orodje), pač pa posledica osebnega stejtmenta, notranje naravnanosti, intimne in družbene geste. Notranja struktura te poezije je v osnovi usmerjena proti 16 Gre za upesnitev afere Dreyfus (Francija, konec 19. stoletja) in razdelitve intelektualnega polja, ki pa služi kot simbolni pano, na katerega je mogoče projicirati situacijo v sodob nem slovenskem družbenem in intelektualnem polju. Demonizirani in obrekovani Dreyfus, upesnjen z narativno tehniko personalne pripovedi, pa je, kot je sklepati po nekaterih, tudi v tej antologiji objavljenih pesmih, alter ego same pesnice. Ta pesniška knjiga-roman je tudi boj proti ponotranjenju demonizacije. 17 T. Kramberger, »Doxa et fama: o produkciji javnega mnenja in strategijah pozabe, elementi za mikroštudijo«, Družboslovne razprave XVIII/41 (2002), 63–100. Na strani 75 je transforma cijski diskurz opredeljen kot »sposoben sprememb, problematiziranja in [...] odprt za re 366 Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije neoliberalnemu diskurzu in njegovim transfirmacijskim učinkom,18 torej proti moralni disociaciji besede od geste/telesa, zaradi katere besede podpirajo neoliberalno agitirane ideale in tisto, kar Bourdieu in Wacquant imenujeta prikriti diskurz.19 Kolikor poezija Taje Kramberger problematizira moralno disociacijo besede in geste oziroma njuno protislovno sopostavljenost, izvaja tisti osnovni odpor proti neoliberalističnim postopkom, ki proizvajajo videz umetnosti, kulture, znanosti in empatičnosti v družbi. Brez tega odpora pa sodobna umetnost sploh ni možna. In tretjič, spoznavni moment se v zbirki Žametni indigo kaže tudi v metaforiki, ki je semantično osredotočena na motiv videnja/vedenja (oziroma ignorance) – celo v ljubezenskih pesmih. Glede jouissance kot izvora subverzije simbolnega reda so si enotne vse francoske teoretičarke (Kristeva, Irigaray, Cixous, Wittig).20 Analiza odnosa med ženskostjo in simbolnim redom Kristevo pripelje do sklepa, da je osredotočanje na jouissance nestalno, da pa ženska-umetnica lahko raziskuje moment histeričnega krča, moment svoje jouissance, in ga izrabi za iskanje njemu primernih, transformativnih diskurzivnih praks in izkušenj. Kakšno bi bilo torej strukturno mesto, ki je v slovenskem literarnem in družbenem polju pred-pripravljeno za slovensko pesnico – in v kakšen odnos ona stopa do svoje jouissance? Na tem mestu je pomembno vprašanje, koliko avtorice same ponotranjijo in naturalizirajo transfirmacijske mentalne vzorce v družbenem polju. Ne vem, ali je psihoanalitični pristop čisto primeren, vendar ga bom poskusila uporabiti. Oglejmo si tri načine blokade, ki jih pesnici v primeru priličenja Matriarhinji ponuja slovensko družbeno polje. Zaradi specifike slovenske nacionalne in kulturne identitete je pesničina jouissance od zunaj obrzdana takole: (1) regulirana je v plaisir in vpotegnjena v transfirmacijski diskurz; (2) je ohranjena, a izrinjena na margino in pozabljena, (3) je ohranjena, a demonizirana in slavljena. Ključno vprašanje je torej, koliko pesnica ponotranji zunanji poskus obrzdanja jouissance, koliko se identificira z njim in kako uspešna je v svojem uporu ali zaobhajanju teh mehanizmov. Prav zaradi specifičnega, patološkega položaja Matere v simbolnem redu mora slovenska pesnica v zaobhajanje vložiti dodatni napor. Seveda je težko ali celo nemogoče razpravljati o samih energetskih premikih v psihi in nezavednem; mogoče je samo analizirati jezikovne postopke, ki jih pesnica uporablja, in jih primerjati z njeno umeščenostjo v literarnem polju oziroma s sposobnostjo, da sproži spremembo v relacijah med agensi znotraj literarnega polja. 18 Prim. T. Kramberger, nav. d., 75, kjer je transfirmacijski diskurz opredeljen kot »prila stit[ev] nove forme, drugega konjunkturnega videza za etabliranje starih dogmatičnih vsebin in predsodkov […], [prek katerega tvorci tega tipa diskurza] vzpostavlja[jo] avtoritarno komunikacijsko razmerje in prek neodporne, sugestibilne ‘javnosti’ naturalizira[jo] svoj lastni sistem vrednot«. 19 P. Bourdieu in L. Wacquant, nav. d.; Taja Kramberger, »Od Joining the Club h groteskno sti slovenske adaptacije na neoliberalizem«, Družboslovne razprave XIX/43 (2003), 77–95. 20 Ann Rosalind Jones, »Writing the Body: Toward an Understanding of l’Écriture fémi nine«, <http://webs.wofford.edu/hitchmoughsa/Writing.html>, 14. 12. 2011. 367 Alenka Jovanovski Pogled na literarno polje druge polovice 20. stoletja kaže vse tri prej naštete možnosti: marginalizacijo in pozabo (Ada Škerl, Saša Vegri), demonizacijo in slavljenje demonizirane jouissance (Svetlana Makarovič) in akomodacijo. Do sredine 20. stoletja se je akomodacija zaradi tradicionalno-kulturnega nesprejemanja ženske želje kazala kot simptom21 oziroma je bila vidna v raznih občih mestih, recimo v cvetlični metaforiki, ki je postala del ženske poezije kot družbenospolskega konstrukta.22 Šele od osemdesetih let 20. stoletja dalje se je ženska želja začela nezastrto izrekati zlasti pri Maji Vidmar, Vidi Mokrin - Pauer in Barbari Korun, ki pa so hitro naletele na poskuse akomodacije od zunaj.23 Prav zato so po letu 2000 raziskovale, kako se tem poskusom upreti ali jih zaobiti. Citirani verzi Taje Kramberger kažejo, da imajo celo pesnice, rojene okoli leta 1970, izkušnjo omalovaževanja ženske poezije. Njihov angažma se tako začne z ubeseditvijo simptoma, s strganjem zaščitne plasti besed, ki prekrivajo dejanja in dejstva. Prebijanje (subverzija in ironiziranje) in zaobhajanje družbeno predpisanih spolskih vlog pa je samo ena plast procesa. Njegovo drugo plast nakaže Taja Kramberger v pesmi Nepopolna plovba: Poezija je temeljna izkušnja, ki jo življenje včasih zanika ali spodnese. To šteje. Pesnik ni tisti, ki hoče biti nekdo, ampak tisti, ki je postal nekdo, preden je pograbil pero. (Opus quinque dierum, 77) Skratka, samo subjektka je lahko pesnica. Vendar pa subjektka ni ne unitarni subjekt in ne arhetipska vloga (Ljubica, Mati), nobena staza je ne opredeljuje. Opredeljuje jo prelom, a tak, ki ni postal navada, vloga, pribežališče ali mesto prikritega diskurza, ampak polje transformacije. Subjektkina subjektivnost 21 Prim. predelavo Jakobsonove ideje o dveh polih jezika pri Lacanu, ki substitucijski pol jezika oziroma metaforo bere kot simptom, konkatenacijski pol oziroma metonimijo pa kot désir. J. Lacan, Écrits: A Selection (London: Tavistock Publications Ltd., 1977), 175. 22 Takšno sliko sem dobila ob natančnem pregledu Antologije slovenskih pesnic, ur. Irena Novak Popov (Ljubljana: Tuma, 2004–2007). T. Kramberger v pesmi Séverine obravnava primer akomodacije jouissance v ugodje, ki ga sproža ženska, reducirana na objekt moške želje – to gesto pa poveže s transfirmacijskimi odzivi slikarja in transformacijskimi odzivi Caroline Rémy: »Renoirjev pogled nanjo je sentimentalen, / reificiran, erotiziran. / […] / Vdor cvetličnega dekorja / izza desne rame / je kraj simptoma na sliki: / ne sme nas čuditi, da se / Renoir razvije v antidreyfusarja / Séverine v dreyfusarko.« (Opus quinque dierum, 59) 23 Komentar zasledimo pri Meti Kušar: »Zakaj se pustijo pesnice krotiti s seksom?« (Jas pis, 2008) In vendar Maja Vidmar v pesmi Zadnja soba zapiše: »Moj mož je morilec, / to je postalo zdaj / popolnoma / jasno in ogroženo je / moje in prijateljic / življenje. / Še danes ga bom / izdala, ne glede na / veliko / svojo in družine / sramoto, a kako naj to izpeljem, / da me ne zakolje / in vrže v zadnjo sobo.« (Prisotnost, 72) 368 Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije (»postati nekdo«) izrašča iz temeljne izkušnje, ki je tudi osnova pesniške pisave. Ta eksistencialistični model poezije je bliže prelivanju med življenjem in poezijo, ki je značilno za ameriško žensko pisavo (npr. Adrienne Rich, s katero se je T. Kramberger ukvarjala tudi znanstveno), kot pa francoskemu modelu, kjer obstaja zev med življenjem in poezijo (prim. Hélène Cixous).24 Toda če moment subjektivnosti predhaja moment pesniškega diskurza in če obenem ni stasis, kaj je potem temeljna izkušnja? Pesem Nepopolna plovba in tudi že sam njen naslov govorita o izkušnji gibanja proti toku, o izkušnji odpora, celo o oksimoronični izkušnji, izkušnji, ki je v svoji sredici razklana, oblikovana v gubo, da združuje skrajno ranljivost in junaško moč: »Kdor se prebija skozi življenje z elanom hendikepirane osebe, / ki je ne zlomijo in ne prestrašijo indici izgubljenega sveta« (Opus quinque dierum, 77). Temeljna izkušnja je izkušnja breztemeljnosti, njena oksimoronična struktura poveže dejanja/telo z besedami, zato je temeljna izkušnja pogoj za transformacijo prikritega diskurza. Šele od tod izpelje Krambergerjeva pesniški premislek o ženskah in njihovem boju za vstop v javno sfero oziroma nuji preoblikovanja javne sfere. Pesem He retika učinkuje kot hommage feministkam prvega vala, vendar se v ta zgodovinski okvir (bistvena je rememoracija pozabljenih!) vpisuje ideja o feminizmu danes. Bistvena je ideja o vezi med telesom/nezavednim in usmeritvijo impulza jouissance v družbeno polje, tako da nastane nova pokrajina, se pravi, transformirano družbeno polje. V pesmi Heretika II se ta transformacija družbenega polja izkaže za posledico preoblikovanega koncepta materinstva, ki presega jouissance in je kanalizirano na družbeno raven, torej v sam simbolni red: Spol je učinek telesa, ki vznikne v gubi in ima moč, da zasnuje novo pokrajino, vse drugo je mimesis spola, zloščeno platišče zgodovine, ki prikriva korozivnost občih mest. (Opus quinque dierum, 58) Tudi v tem primeru družbeni spol in transformirana družbena pokrajina nista nikakršna staza in ju ni mogoče strditi v obče mesto, ker obstajata kot most med zavedanjem telesne izkušnje – neubesedljivim, nepokorljivim impul zom, ki valuje živo in vsakič za odtenek drugače – in zavedanjem družbenega polja. Telo-impulz tudi v tem primeru ni opredeljeno z mejo, to ni telo-škatla, telo-krsta, ampak je mnogooblično telo, ki spregovarja z mnogoterimi usti.25 Hkrati gre za kognitivno telo, ker je nenehno na poti k zavedanju in ga žene nuja »izstopiti iz / starih teles v nova spoznanja« (Opus quinque dierum, 62), ki porodijo nova telesa. Bistvo je ravno v povezavi, v mostu med telesom in 24 O razliki med ameriškim in francoskim modelom l’écriture féminine govori A. R. Jones, nav. d. 25 To pesniško strategijo je zaznati pri V. Mokrin - Pauer (Upoštevaj kvante!, 2007) in pri T. Kramberger v zbirki Opus quinque dierum, kjer govori skozi usta zgodovinskih osebnosti (Alfred Dreyfuss v pesmi Otok, a tudi drugi, konzervativni in na desno stran spektra umeščeni protagonisti iz afere Dreyfuss). 369 Alenka Jovanovski spoznanjem, kajti ta most tvori hrbtenico pesmi in tudi hrbtenico vseh transformacijskih diskurzov. Seveda je v osnovi tega soočenje z lastno jouissance, nenehno balansiranje med njeno divjo, razdiralno/ustvarjalno silo, ki se hitro lahko sprime s strahovi in potlačenimi kompleksi, in s »spolom« kot občim mestom – ter prijetjem te sile, kanaliziranjem te sile v oblikovanje drugačne družbene pokrajine. Na to kažejo verzi s podobo boja, ki ni samo boj za ženskost in »za pravice živih bitij«, ampak je v prvi vrsti boj za notranjo avtonomijo, boj za spoznavno moč: Boj za pravice živih bitij, človeka, ženske, živali, se odvija na pomolu, ki ga skuša morje, kipeče v viharju, požreti. (Opus quinque dierum, 64) Pomol je del kopnega, terra ferma, vendar ni trdna zemlja v pravem pomenu, ker tipa v morje; in morje, ki je protagonist druge avtoričine pesniške zbirke, je viharno, požira pomol in kopno, prinaša norost. Princip unitarnega subjekta in heterogena kontradikcija se spopadata na pomolu, polju individuacije. Brez morja in materinskega divjega vrtenja chore ni stika z impulzom telesa, brez logosa ni simbolnega reda. Toda prava reinvencija materinskega principa se skriva ravno v namenu, zakaj vztrajati »na pomolu«, nenehno v/na procesu pridobivanja kognitivnega telesa. (Te teoretske zasnutke izkorišča in ponižuje neoliberalistična fantazma o vseživljenjskem izobraževanju, ki subjekte drži v nenehnem priznavanju lastne nevednosti in potrošniške manjvrednosti, ki je perverzno kanalizirana v eksistencialno manjvrednost in željo po hlapčevanju nevidnemu Gospodarju.) V tem smislu je reinvencijo materinskega principa, le na drugačen način, zaslediti še pri drugih pesnicah: pri Vidi Mokrin - Pauer in Barbari Korun. Reinvencija kot proces Reinvencija materinskega principa v slovenski poeziji je proces. Prvi prispevek k temu procesu je erotični impulz v zgodnjem delu Maje Vidmar,26 Vide Mokrin - Pauer in – nekoliko pozneje – Barbare Korun. Vendar je s tem povezana neka ovira, ki jo sprevidimo, če opazujemo na prvi pogled zelo pozitivno, v resnici pa skozi prizmo fantazem pogojeno recepcijo teh pesnic v krogu Nove revije. Boj za jouissance je bil tako že v štartu od zunaj reguliran in varno kanaliziran v 26 »Snov mojih pesmi je ena sama, drobljiva, spremenljiva, pa vendar ena: ljubezen, erotika. Kdaj kasneje bom verjetno ugledala kaj drugega, življenje določujočega, zdaj hočem s pesmijo obvladati, kar mi je dano čutiti.« M. Vidmar, »Spoštovani tovariš urednik!«, Sodobnost 30/10 (1982), 931. Nav. po <www.dlib.si>. Prim tudi Vita Žerjal, »Erotika in eksistenca v poeziji Maje Vidmar«, Jezik in slovstvo 88/5 (1987/88), 154–159. 370 Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije arhetipsko spolsko vlogo Ljubice, zaradi česar je pojem ženske poezije pridobil slabšalen podton. V resnici je doprinosu k restrukturaciji Matere bila odvzeta transgresivna ost. Toda pesnice so v poznejših zbirkah na novo premislile svoj odnos do jouissance in so zaobšle te posledice. V zbirkah Prisotnost (2005; Jenkova nagrada in nagrada Prešernovega sklada) in Sobe (2008) Vidmarjeva nadaljuje proces razcepitve dvoumnega plaisir/ jouissance, ki se v njenih prvih dveh zbirkah izraža skozi motiv osvobojene ženske seksualnosti, na podlagi katere lirska govorka gradi svojo identiteto. V tretji zbirki to motiviko prežamejo temni, nasilni akcenti (metaforika nožev, rezanja ipd.), ljubezen postane ranjevanje drugega in sebe. V Prisotnosti se to kaže skozi motiv vojščakov, ki ubijajo otroke in iz njihovih trupelc spletajo splave, a tudi skozi motiv temne matere, ki zanemarja in ubija – ali pa prodaja svoje otroke-pesmi.27 V zbirki Sobe se v pretresljivi pesmi Kanarčica potlačitev lastne drugosti kaže kot upor kanarčice, ki (zaman) uničuje svojo zrcalno podobo, podobo druge, ki jo ima za realnega drugega, namesto da bi videla sebe in spoznala, da uničuje sebe. Paradoksno njen uničevalni projekt poganja vera, da se bo s samouničenjem prikljuvala v svobodo. V odlični spremni besedi k antologiji Glas v telesu Stanislava Chrobáková Repar ugotavlja, da je M. Vidmar v poeziji histeričarka, ki ubija zaradi strahu, druge in tudi sebe, tako svoj preveč pogumni glas kot tudi svoj preveč podredljivi glas in njegovo podrejanje konstrukciji jezika.28 Vloga temne Matere (Medeje) v Sobah je refleks Matere-Očeta, ki ne more osvoboditi materinske moči, torej osvoboditi jouissance. Poezija M. Vidmar se giblje po nevarnem robu elipse in skrajno reduciranega verza, kot bi logos (Oče) zavračal Mater, ta kontradikcija med (temno) materjo in logosom pa je tisto, kar uničuje zmožnost govora lirske govorke: kar se prikljuje čez, je komaj opazna sled drame, je do maksimuma zgoščeno sanjsko gradivo, ki prikazuje naravo in strukturo bolečine lirske govorke. V pesmi Vrata II, ki zaključuje Sobe, se z Materjo vendarle nekaj zgodi: brezimna Lotova žena, ki je v Vratih I (Sobe) odhajala, se zdaj vrne ali pa obrne. Morda lahko, v nasprotju s pesmijo Kanarčica, celo govorimo o sprevidenju objet petit a. Obrat pogleda razkrije, da je narava Moževe/Očetove hiše konstruirana, da je to teatrska mašinerija, narejena za produkcijo iluzij. V svojem eseju o Sobah29 sem v tej gesti videla povratek nazaj v Očetovo paradigmo, ki pa ni nedolžen povratek, saj vidi vse. Danes berem drugače: ker brezimna Lotova žena naenkrat vidi vse in ker jo pogled v razdejanost uroči, ostane med dvema paradigmama: Očetovo/Moževo (tehno)paradigmo, ki se ji ne more več akomodirati, in Materino paradigmo, v katero pa (še) ne verjame dovolj. Lotova žena stoji v puščavi, morda se bo spremenila v solni steber žalosti, morda ne bo videla ničesar drugega kot raz-očaranje. »Moja lepa mlada mama / me je vsako jutro prodala. / Težko se je branila mojih / ročic. / Moja lepa rjavolasa mama / me je vsak popoldan kupila« (Pesnica; Prisotnost, 56). Prim. tudi pesem Izak (Prisotnost, 67). 28 Stanislava Chrobáková Repar, The Voice in the Body/La voix dans le corps/Glas v telesu (M. Kušar, M. Vidmar, V. Mokrin - Pauer), ur. B. Pogačnik (Ljubljana: Društvo slovenskih pisateljev, 2007; Litterae Sovenicae, 107), 183–185. 29 A. Jovanovski, »O stiski pred vrati«, Apokalipsa 118–119–120 (2008), 177–185. 27 371 Alenka Jovanovski Bo umrla ali bo zaupala, da globoko pod površino peska obstaja živa voda, ki jo lahko napoji – in ji da moč vzdržati brez tehnologije proizvajanja iluzij? Omenjeno pesem Maje Vidmar berem v tesni bližini s pesmijo Hiša (Priso tnost), ki je pripovedovana skozi otroški glas. Centralna os te pesmi je dialektika otroškega hlepenja po varnosti Jezika/Simbolnega reda (»očetova hiša«). Na drugi strani obstaja skrivnostni, privlačni materinski princip, ki deluje kot abjekt, zavržen zaradi konstitucije simbolnega reda in zavržen tako, da se vrača kot simptom. Metafora očetovega mleka je takšen simptom, v katerem se skozi jezikovno strukturo povrne izločen materinski princip, ki svojo moč in nemoč obenem črpa iz tega, da ni spoznan. Še več, njegovo spoznanje je blokirano s tem, da je zanikan (»tisti, ki jih ni, so zunaj meja hiše, kličejo«). Toda hkrati z izvrženim materinskim je izvržen tudi jaz, zato se izvrženo »materinsko« v nekaterih pesmih zbirke Prisotnost vrača skozi simptome pobitih otrok. Govorka svoj materinski princip uveljavlja kot detomorilka zato, ker je žrtev izmeta, ker je abjekt.30 V Prisotnosti Maja Vidmar pronicljivo ubeseduje strukturno mesto pesnice v slovenskem literarnem polju. Toda v Sobah dialektiko simbolnega in imaginarnega zapisuje kot poskus zdravljenja tega strukturnega mesta, ki se ne more zgoditi drugače kot skozi zapustitev simbolnega reda, kot soočenje z Materjo, s podzemljem, za kar je potrebna destitucija arhetipskih vlog (Ljubimke/Žene). Slednjič pride do vrnitve v simbolno, ki pa nima več naivne podobe (hiše trdnih zidov, hiše-doma), torej ne dovoljuje prisvojitve jouissance. Tudi Vida Mokrin - Pauer je k redefiniciji Materine jouissance prispevala s subverzijo redukcije jouissance na ugodje.31 Čeprav to jasno napravi šele v zadnjih zbirkah, kažejo na zavedanje te problematike že nekateri verzi iz prve zbirke.32 V zadnjih zbirkah pesnica stavi na troje: na radoživi humor, ki ne napada in se ne podreja, ampak gre svojo, tretjo pot; na jezikovno, mestoma skoraj otroško intonirano igrivost; stavi pa tudi na poliglosijo, s katero približno po letu 2004 eksperimentira veliko slovenskih pesnikov (npr. Miklavž Komelj, Iztok Osojnik). Prim. J. Kristeva, Powers of Horror: An Essay on Abjection (New York: Columbia University Press), 3 in 4. 31 »Moje pesmi za zadnjo zbirko govorijo o stisnjenosti v usedline patriarhalnega sveta in (tudi) v provinco. Ker so manj do erotike in vloge moškega v njej občudovalne kot doslej, ker v času modernega literarnega tematiziranja prelivanja duhovno-umetnostnih informacij, kultur, pišem o razrvani shizofreničnosti ženske, ki (se) ne vidi ven iz zaprtosti v moralno-erotična nasprotja nevrotičnega prostora, očitno nisem več tako zanimiva in sveža, kot sem bila.« V. Mokrin - Pauer, »Dom naš je tam, kjer pišemo, na trgu pa smo na žalost le v Ljubljani lahko«, Sodobnost 44/3–4 (1996), 252. To je bil začetek procesa reinvencije pri Vidi Mokrin - Pauer. 32 Marko Golja, »Med ekstazo in ekstazo: pripis k poeziji Vide Mokrin - Pauer«, Sodobna slovenska književnost (1980–2010), ur. A. Zupan Sosič (Ljubljana: ZIFF, 2010; Obdobja, 29), 77–83. Golja navaja verz iz Mika, ki že napoveduje zavedanje razlike med ugodjem in jou issance, a ga Golja subsumira erotičnemu ugodju (»odteka neizgovorljiva ljubezni pesem v vnovično nabreklost zgodbe«), vendar v nadaljnjem razpravljanju opozori na konstruiranost podobe te »erotične pesnice« pri sestavljalkah antologij poezije. Prim. Golja, nav. d., 29; Irena Novak Popov (ur.), Antologija slovenskih pesnic 3: 1981–2000 (Ljubljana: Tuma, 2007); Alojzija Zupan Sosič (ur.), V tebi se razraščam: Antologija slovenske erotične poezije (Ljubljana: Mladinska knjiga, 2008). 30 372 Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije Natanko to so odlike zbirke Upoštevaj kvante! (2007), ki jo sestavlja vrsta pesmi-monologov ženskih kvantačk oziroma kvantnic. (Da je na delu strukturni premik v pesničinem odnosu do jouissance in do poezije, priča podatek, da princip pesmi-monologa uporablja že vse od zbirke Modrice iz leta 2004 dalje.) Zbirka ni enostavni prevzem pesniškega principa Spoon River Antholo gy Edgarja Leeja Mastersa (1915), kajti uvede jo monolog Kvantnice Markice Brodnik ROBOTEK MARKO – BRODNIK ČEZ KLEPETALKO (Upoštevaj kvante!, 5), pravzaprav verzi: Čudoviti robotek Marko išče novo varovalko. […] Čudoviti robotek Marko nas bo jutri peljal z barko čez reko Klepetalko. To je reka iz besed, v kateri val lovi svet, z bregovoma molka in šepetanja objet. Robotek Marko je nekakšen Haron, ki vozi (neme) duše na drugo stran reke, da šele tam spregovorijo. Za ta visokoenergetski napor potrebuje zmogljivejšo varovalko, ki ni le električna varovalka, ampak je tudi tista (ženska!), ki varuje: Markica Brodnik. Od kod Markici tolikšna moč za to, da omogoča prehod na raven kvantov? Verjetno predvsem v tem, da Markica ni robotka, ampak živi individuum. Po mitološki predlogi Haron potuje v pekel, vendar v Upoštevaj kvante! reka ni Aheront, pač pa meja med simbolnim in predsimbolnim redom, med robotskim (ideološko ali simbolno konstruiranim) govorom in osvobojenim govorom. Šele prečkanje omenjene meje omogoča poliglosijo, čeprav na ravni zbirke kot makroteksta. Poliglosija tu ni le jezikovno-besedna, ampak predvsem psihološka kategorija, natančneje, je raven igrive, nadzora osvobojene in radostne norosti. Ne gre torej za psihološke portrete različnih ženskih likov, pač pa za raziskovanje in ubeseditev različnih oblik tiste ravni, kjer se vsak ženski lik sooča s svojim abjektom ali pa se ga osvobaja. Kvanta (ponižanje, razvrednotenje hierarhično visokega, rigidnega, simbolnega) tako postaja kvant (lat. quantum, mn. quanta), osnovna, nedeljiva energetska struktura, ki umre in se spremeni v novo obliko, če se jo skuša analizirati in razstaviti. Govorke s prehodom čez reko šele oživljajo, šele prihajajo v stik s svojo osnovno energetsko strukturo, ki jo je (poprej) razstavljal in v stanju mrtvosti držal (patološki) simbolni red. Jezikovna igrivost v tem primeru ni larpurlartizem, pač pa iz globin telesa izvirajoča jezikovna gesta, glosolalija včasih, ki mora privzeti videz norosti in/ali 373 Alenka Jovanovski neresnosti, da bi lahko dala glas materinski chori. Torej Vida Mokrin - Pauer na strukturni ravni s povezovanjem telesnega in jezikovnega počne nekaj podobnega kot Taja Kramberger, čeravno na svoj unikatni način. Z vrsto monologov33 razrešuje redukcijo jouissance na ugodje tudi Barbara Korun v zbirki Pridem takoj (2011; Veronikina nagrada), vendar je njena uporaba poliglosije (na ravni zbirke) drugačna. Pesnica izdeluje psihološke portrete, dramske govore mitoloških likov, zgodovinskih osebnosti, likov iz črne kronike in trač rubrik, pesnikov in pesnic. Osnovni učinek teh pesmi je, ugotavlja Samo Krušič,34 preobrazba teh dvodimenzionalnih likov v individualni govor, kar pri bralcu sproži osebno izkustvo in doživetje živosti, drugosti govorečega. Gre torej za povrnitev bralčeve izkustvene dimenzije, za most med besedo in telesom-izkustvom, ki pa ne deluje na ravni monologa (naslov pesniškega cikla Monologi utegne zavajati), ampak prav kot odkritje različnih govorov, kot odkritje različnih ust in glasov, kar je po Pessoi najvišja oblika poezije. Poliglosija, ki se podobno kot pri V. Mokrin - Pauer udejanja na ravni pesniške zbirke, je znova v pomembnem razmerju do jouissance oziroma do odpora proti redukciji jouissance na ugodje. Lirska govorka iz pesmi Ženska brez imena, Noetova žena po vesoljnem po topu je dvojno izločena iz simbolnega reda: je brez imena in je poimenovana ali prilaščena samo z družinsko vlogo in pripadnostjo, hkrati pa se je od tam deklarativno izločila sama: »Tu spodaj ni boga. / Iz varne sparine čakamo na bradati obraz nekoga, ki izpolnjuje božje ukaze.« (Pridem takoj, 23) Pri tej reinvenciji jouissance ne gre za klasično samoizločenje iz simbolnega reda, ki bi ustvarilo psihozo, ampak gre za podčrtanje svoje drugosti in za empatijo, za soočanje s tistimi spodaj, z zvermi v podpalubju. Iz te dvojne geste se zgodi prestop: Že mesece, že leta ždim tu, v podpalubju. Iz sočutja sem se spustila dol, k stokajočim živalim. Temno je, vlažno in zatohlo. Neznosen smrad. Krokodili odpirajo svoja zobata žrela, kače sikajo, levi lačno rjovejo, nad vsemi topot slonove moči. (Pridem takoj, 23) Ta mitološka slika se bere kot portret psihe, kot soočenje s tistim zverskim v nezavednem. Toda od tod šele izrašča resnična moč vedenja. Z drugo besedo, gre za sprejetje temne Matere, tiste, ki je v Hiši M. Vidmar izvržena iz očetove hiše. Postala sem eno z njimi, začutila naše skupno bitje, toplo, vlažno in zatohlo. (prav tam) 33 Vendar to ni edini način. Prim. metaforo tekočine, ki napolni atmosfero ljubezenskega prizora v eni od nenaslovljenih pesmi v prozi (Pridem takoj, 9). 34 S. Krušič, »Monologi Barbare Korun (lirika suspenza)«, v: Barbara Korun, Pridem takoj (Ljubljana: Društvo Apokalipsa, 2011), 65–79. 374 Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije Učinek sprejetja lastne jouissance je skoraj razsvetljujoč, je iznajdba alternativnega govora monološkemu govoru, nosilec katerega je v pesmi zgolj z družbeno vlogo poimenovani Noe. Alternativni govor je polilog, ki pa ni zgolj diskurzivna formacija, ker na mesto enega telesa stopi pluralno telo: Ko bo moj mož, ki je pozabil name, odprl vrata, mu bo v prsi, polne vetra in sonca, planila čreda živali – mnogorepato telo s tisoči bleščečih oči, ki se zgane ob vsaki slutnji. Prva – jaz. (prav tam) Invencija pluralnega telesa in poliloga je tisto, s čimer Barbara Korun za obide redukcijo jouissance na plaisir. Metafora »štirinožne in štiriročne živali« je seveda obče mesto, poznamo ga iz mita o okroglih ljudeh, ki ga v Simpoziju pripoveduje Platonov Aristofan. Oče in Zakonodajalec Zevs je okrogle ljudi kaznoval zaradi njihovega napuha in moči ter njihovo moč okrnil v hlepenje za užitkom. Po Aristofanovem mitu je ugodje tisto, kar dovoljuje simbolni red potem, ko je iz sistema izločil jouissance. Zdi se, kot da B. Korun pozna to obče mesto mita o dveh polovicah, ki se ne moreta stakniti, kot tudi, da v tem občem mestu intuitivno prepozna možnost akomodacije jouissance. Štirinožna in štiriročna žival je na ležišču vso brezmejno noč vzdihovala z dvema glasovoma, mrmrala, se smejala, stokala; šelestela in pokljala je duša, spet ena, spet cela, in zvezde so zvončkljale po dvorišču. (Pridem takoj, 8) Postopek akomodacije v pesmi o Noetovi ženi prepreči ravno z invencijo pluralnega telesa. Šele na ta način postanejo monološko izpisane preostale pesmi iz cikla Monologi samo različni glasovi, s katerimi govori pluralno telo. Vida Mokrin - Pauer in Barbara Korun zaobhajata možnost akomodacije, lezbična pesnica in aktivistka Nataša Velikonja pa jo odklanja. Morda kot heteroseksualna oseba ne morem lucidno govoriti o tej poeziji, vendar bom poskusila. V osemdesetih porojeno slovensko gibanje LGTB oziroma njegovi ustanovitelji, med katerimi je tudi nekaj pesnikov in pisateljev aktivistov (Brane Mozetič, Suzana Tratnik), je dalo eno najbolj zanimivih pesniških drž in knjig. Po prvih dveh, intimističnih zbirkah (Abonma, Žeja) poezija N. Velikonja izrašča iz dveh osi: neukinljiva (ljubezenska) želja se kanalizira v neukinljiv intimni in obenem družbeni odpor proti neoliberalnemu konzervativizmu.35 35 Čeprav se neoliberalni konzervativizem v Sloveniji z vso jasnostjo razkriva šele od leta 2007 dalje, so na njegov vpliv na slovensko družbo zadnjih dvajset let med prvimi opozarjali ravno aktivisti-pisci s scene LGTB. O transformativnem potencialu poezije Taje Kramberger sem pisala že v eseju »Transformativna moč v sodobni poeziji 2004–2010« (Sodobna slovenska književnost (1980–2010), nav. d., 123–129), a pri tem nisem omenila enako močnega transformativnega potenciala poezije Nataše Velikonja. Ob tej priložnosti se pesnici opravičujem za spregled. 375 Alenka Jovanovski Lezbična želja je specifična po tem, da ostaja neodpravljivo transgresivna, čeprav jo moški pogled skuša akomodirati v heteroseksualno željo. Zato je to želja v tekočem, magmatskem stanju, blizu je »središču zemlje«. Na takšni želji temelji »iz civilizacije izrinjeni« in zato nemogoči jaz lirske govorke: jaz nimam nobene perspektive in nobenega veznega tkiva ni, nihče ne ve zame. Živim predcivilizacijsko, izgubljeno življenje (Plevel, 22) Kdo je torej ta »lirski jaz«, ta govorka? Bistveno je, da se ti dve kategoriji pri N. Velikonja sprimeta v celoto. Ta deklarativna povezava empirične avtorice z inštitucijo lirske govorke je garant temeljne izkušnje, angažirane pesniške geste. Nikakor torej ne gre za regresijo k naivni pesniški strategiji in k romantični literarni teoriji, ki so jo ovrgli strukturalisti v šestdesetih letih. Izrinjenost iz civilizacije je v Plevelu (2004) povezana z izkušnjo temeljnega brezdomstva, ki jo nosi motiv iskanja začasnega najemniškega stanovanja (bivanjske enote), vidimo, da je poezija te pesnice scela v divjem, materinskem principu, ki ob deklarativnem izstopu iz simbolnega reda lahko sproži psihozo. Jouissance, kot jo opisuje Velikonja, je razcepljena na dvoje, deluje na dva načina. Po eni strani je to motnja v simbolnem redu, deluje kot ris ali raza in opozarja, da je popolna zadostitev želje izven simbolnega reda; je signum napake v simbolnem redu. Po drugi strani pa kot iskra prasketa in razvnema poslušalčevo uho. V tej dvojni valenci je jouissance vez s telesnostjo in z zemeljskimi globinami; ta motnja-plamen, ki prihaja iz gramofona (nekakšnega Malevičevega črnega kvadrata), je obenem signum kozmične muzike, ki pa nima nič skupnega s platonistično muziko sfer: morda pa iz take žalosti nastanejo najlepše pesmi. prav nič me ne podpre, ko mi je težko. niente. tudi takrat ne, ko sem bežala v turista, tudi takrat ni prišla. morda je prezgodaj za globoke korenine. no, jaz sem jih že povlekla do središča zemlje. jaz se takoj vsadim, kot plevel. (Plevel, 12) se spominjate mest in rdečega albuma »s' vetrom uz lice«? takrat smo poslušali muziko na cenenih črnih, trdih plastičnih kvadratih, iskrinih gramofonih. […] mitjev gramofon je imel poleg tega še razcepljeno iglo. morda so bile takšne vse iskrine igle, kakorkoli, prvi komad na plošči sem že takoj razbrazdala. razbrazdan je ostal na moji nasneti cede verziji in razbrazdan je na vseh kopijah, ki jih podarim frendom. (Plevel, 98) Metonimični jezik in preprosta pripoved v drugi pesmi sta lucidni. Velikonja bistvo jouissance genialno in nevsiljivo izpove v zadnjih besedah zbirke, ki jo zaključi s tujejezičnim citatom beograjskega kultnega banda Ekaterina Velika: »želja je glad je vatra«. 376 Tukaj in zdaj: reinvencija sodobne slovenske ženske poezije Iz takšne želje se napaja tudi družbeno-kritična odpor-nost lirske govorke, ki na mikroravni, s hitrimi, vinjetnimi potezami beleži malomeščanske duševne malformacije, na katerih gradi slovenski konzumeristični kapitalizem: strah pred drugačnostjo oziroma pred lastno jouissance, strah pred kritičnim znanjem (zgodba o strahu, da bi najemnik sveže prepleskano belo steno uničil s knjižnimi policami), samozaverovanost in neobčutljivost za druge. Zbirka Poljub ogledala (2007) opisuje prostorsko-časovne atmosfere (življenje srednješolke-lezbijke v osemdesetih letih v Novi Gorici, življenje štiridesetletnice v lezbičnem getu v Ljubljani). Zajema skratka iz tiste bolečine, zaradi katere pokojna beograjska igralka Sonja Savić v nekem intervjuju izjavlja, kako je bila srečna, ko je na sceni srečala ljudi, ki so v sebi nosili enako žalost kot sama. Skozi te opise Velikonja izpelje kritiko neoliberalnega fašizma, ki je akomodiral drugačnost levice in homoseksualne scene, opozarja na nevarnost disociacije diskurza in temeljne izkušnje ter razgalja transfirmacijski diskurz.36 Kdor se ustraši živeti lastno drugačnost, izvrženo željo kompenzira s prilastitvijo besed, ki pripadajo drugačni izkušnji. Kdor zares živi drugače, je zato še radikalneje izključen – pod krinko vsevključevanja je njihova izključenost nevidna. Pretresljivo o tem govori pesem tatovi teles. Pesem spet na začetku pa kot vzrok delovanja mehanizmov izključitve in akomodacije prostorov drugosti v prostore »očiščene levice«, »očiščenega gibanja homoseksualcev« problem prikritega diskurza poveže s prikritim nasiljem prilaščevalcev tujih besed. To nasilje je opisano z metaforo črne luknje (teme, ki ne seva, ampak golta vse, kar je živo), ki razgalja tudi popolno odsotnost duhovne dimenzije tovrstnih mentalnih vzorcev: mir je laž, ki jo obuja višja kasta najetih plačancev, ki nikoli ne napišejo nič osebnega. Nikoli ne pišejo o svojih strahovih, bolečinah in izgubah. [...] nič, kot mrtvi kupi kamenja, ne sevajo, njihova tema golta vse. (Poljub ogledala, 103–104) Ubesedovanje motnje, vdora, presledka tako postane pesniška beseda-gesta, ki trka ob konstrukte popolnosti in jih razi, podobno kot gramofonsko ploščo razi razcepljena igla gramofona Iskra. Jouissance torej tudi v poeziji N. Velikonja 36 Prim. T. Kramberger, »Doxa et fama«, nav. d., 75. Kristeva opozarja, da kapitalizem ne more sprejeti izkušnje drugosti, zlahka pa si prilasti njej pripadajoči diskurz. Povezava jezikovnih postopkov, ki temeljijo na gibanju materinske chore, in revolucionarnih družbenih praks je zato »najtežja naloga« in edini način, da posameznik premaga svoj abjekt, izstopi iz svoje zaprte sobe in se potopi v revolucionarne transformacije družbenih relacij. J. Kristeva, The Kristeva Reader, nav. d., 172. 377 Alenka Jovanovski deluje kot sredstvo angažmaja in razkrinkavanja lepih videzov, predvsem videzov širjenja takšnih obzorij in perspektiv, ki izrinjajo druge: torej, pisala bom tako, kot je: z motnjami, vdori in presledki, intelektualna proletarka, živim na smetišču vaših idej, […] […] gledalka v cirkusu vaših ekscesov, brez vstopnice, brez zaledja, brez publike, pišem kratke, neplačane stavke o tem, kako vsaka vaša nova perspektiva prinese moje naslednje izginotje. (Poljub ogledala, 104) Pesnice, ki ostajajo v stiku z divjim porivom jouissance in pri tem ne potonejo v psihozi, odpirajo polje svobodne ženske poezije kot kritične geste v družbenem in literarnem polju. S tem razvojem je na strukturni ravni prišlo do velikega premika. Mlajše sestre zdaj vedo za smer, vendar morajo pot prehoditi vsaka po svoje in individualno odpirati svoj pesniški kanal. To ni le kontekst, iz katerega vznikajo novi in samozavestni glasovi slovenskih pesnic, ampak je tudi prispevek k procesu družbene transformacije tukaj in zdaj. 378 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet Alenka Jovanovski W eseju Le temps des femmes (1979)1 Julia Kristeva zauważa, iż poświęcenie jest czynnikiem, za pomocą którego kobiety – w przeciwieństwie do mężczyzn – określają swój stosunek do władzy, języka oraz znaczenia2. Na podstawowy model wchodzenia w porządek symboliczny kobiety odpowiadają na cztery sposoby: odrzuceniem porządku symbolicznego i psychozą, partycypacją w owym porządku lub też jego zawłaszczeniem i odrzuceniem własnej inności, subwersją oraz badaniem budowy i sposobu funkcjonowania porządku symbolicznego. W przypadku ostatnich dwu reakcji chodzi o próbę zburzenia tego, co symboliczne, o szukanie językowego dyskursu, który zawiera wszystko, co stłumione lub wyrzucone z porządku symbolicznego, i wreszcie – chodzi o transformację owego porządku3, Właśnie ona ma szczególne znaczenie w odniesieniu do poezji. Słoweńcy mają specyficzny stosunek do porządku symbolicznego, to, co symboliczne bowiem funkcjonuje tu cokolwiek patologicznie. Nie funkcjonuje ani Prawo, ani państwo prawa. Ukonstytuowanie się słoweńskiej państwowości nastąpiło późno, a stało się to w dużej mierze dlatego, iż narodowa tożsamość opierała się na tożsamości kulturowej – budowanej przede wszystkim przez poezję. Taki przekaz niesie w każdym razie mitologizacja France Prešerna4. J. Kristeva, Women’s Time, tłum. A. Jardin in H. Blake, w: The Kristeva Reader, red. T. Moi, Columbia University Press, Nowy York 1986, s. 188-211. 2 Tamże, s. 196. 3 Tamże, s. 200. 4 Poeta epoki romantyzmu France Prešeren (1800-1849) wprowadził do poezji słoweńskiej rozmaite formy poetyckie (sonet, gazela, ballada, romans, poemat) – jego wieniec sonetów wpłnął na recepcję tej formy w innych kręgach literackich, np. w literaturze rosyjskiej. Topos Kobiety-Poezji, przejęty od Petrarki, to znaczy sublimacja pragnienia erotycznego w wiersz, został złączony przez Prešerna z pragnieniem niepodległości politycznej Słowenii. Kobieta (muza) Poecie nie daje natchnienia tylko do wychodzenia poza ziemskie pragnienia, ale także do tego, by jego wiersz stał się tekstem źródłowym, w odniesieniu do którego naród (Słoweńcy) definiuje swoją tożsamość i autonomię. Wyraz tego dążenia znajdujemy już w pierwszym wersie cyklu Sonetni venec [Wieniec sonetów]: „Poeta twój nowy Słoweńcom wieniec splata”. Dodajmy, że France Prešeren utrzymywał kontakty także z polskim etnologiem Emilem Korytką, który w czasach absolutyzmu Metternicha został internowany w Lublanie za swoją działalność polityczną. Pod wpływem przyjaciela, poligloty i erudyty, Matiji Čopa, który w latach 1822-1827 pracował we Lwowie jako nauczyciel w liceum, zaczął czytać współczesną mu polską literaturę (i tłumaczyć na niemiecki Mickiewicza). 1 379 Alenka Jovanovski Mitologizacja Ivana Cankara – uwypukla z kolei Matkę, która zajmuje miejsce Ojca. W obu wypadkach dotykamy istoty czegoś, co jest, jak powiedziałby Slavoj Žižek, istotą słoweńskiego fantazmatu narodowego6. Jeśli zatem transformacja porządku symbolicznego jest istotna dla poezji i jeśli Słoweńcy mają problem z matczynym nad-ja, jaki to ma wpływ na miejsce poezji i poetek w słoweńskim polu literackim w rozumieniu tego pojęcia, jakie proponuje Pierre Bourdieu?7 By odpowiedzieć na to pytanie, warto odwołać się do idei tzw. kobiecego getta. Można powiedzieć, że kobiece getto ma podwójne podłoże, związane z literaturą i praxis. Znamy fikcjonalny czy też literacki jego wariant (Safona, Christine de Pizan), a także aktywistycznie ukierunkowane formy historyczne, które funkcjonują jako praktyka religijna (ruch beginek) lub subkulturowa (np. bar lesbijski)8. Tak więc poezja kobiet dyskurs transformacyjny może stworzyć tylko za pomocą określenia związku między poiesis i praxis. Słoweńskie poetki, by przetrwać jako poetki, zmuszone są wywierać wpływ na patologiczny rozdział między słowem i zdarzeniem/ciałem, który Slavoj Žižek opisuje w anegdocie o Freudzie i „nieanalizowalnym” Słoweńcu9, zaś Pierre Bourdieu i Loïc Wacquant tłumaczą za pomocą syntagmatu ukryty dyskurs10. W przypadku, gdy pole fikcji łączy się z praktyką społeczną, właściwemu typowi dyskursu poetyckiego potrafi sprostać wyłącznie poetka-aktywistka w rodzaju Adrienne Rich. Oczywiście nie wszyscy poeci są aktywistami, podobnie zresztą jak i poetki. Pytanie odnoszące się do praktyki społecznej zawiera w sobie i pytanie o praktykę intymną, o kłopotliwą świadomość samego siebie, która zmienia (zamiast narcystycznie podwajać) emocjonalne oraz inne treści umysłu. Z tego powodu pytanie o intymną transformację okazuje się na swój sposób pokrewne praktyce religijnej lub przynajmniej tej jej szlachetnej gałęzi, która transformację umysłu stawia w centrum swego zainteresowania i uznaje za swój cel. Właśnie dlatego sądzę, iż prawdziwie transformatywna forma dyskursu poetyckiego kobiet 5 5 Poeta, pisarz i dramatopisarz Ivan Cankar (1876-1918) w swich nowelach (np. Skodelica kave [Filiżanka kawy]) i niektórych dramatach ukształtował specyficzną relację między matką, która zajmuje miejsce ojca, i synem, który czuje się rozdarty wewnętrznie z powodu nienawiści i poczucia winy wobec matki-partnerki oraz miłości lub posłuszeństwa wobec matki-opiekunki, która w decydujących momentach odbiera mu odwagę do działania. Nie licząc interpretacji psychoanalitycznych, związanych z osobowością Cankara, mityczna, pełna poświęcenia Matka Cankara stała się w Słowenii elementem narodowego imaginarium Matki. 6 S. Žižek, Rojstvo označevalca-gospodarja [Narodzenie znaczącego-pana], w: Poskusiti znova – spodleteti bolje [Spróbować raz jeszcze – przegrać jeszcze sromotniej], red. P. Klepec, Cankarjeva založba, Lublana 2011, s. 64. 7 Relację między figurą matki i poetki omawiała już Alja Adam w artykule Zagubiona figura matki – poetki, w: „Apokalipsa”, 2005, nr 90/91/92, s. 283-296. 8 Por. N. Velikonja, Zakaj pa niste fukale z mano [To czemu nie pieprzyłyście się ze mną], w: Poljub ogledala, ŠKUC, Lublana 2007, s. 79. 9 S. Žižek, dz. cyt. 10 P. Bourdieu i L. Wacquant, Neoliberalni novorek: zabeležke o novi planetarni vulgati, tłum. T. Kramberger i D. B. Rotar, „Družboslovne razprave” 2003, rocznik XIX, nr 43, s. 5763 (pol wersja: Nowomowa neoliberalna. Uwagi na temat nowej globalnej wulgaty, tłum. M. Starnawski, „Recykling idei” 2007, nr 9; dostępne pod adresem: http://www.recyklingidei.pl/ bourdieu_wacquant_nowomowa_neoliberalna, dostęp: 10.01.2012). 380 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet jest w istocie duchową praktyką, mimo że jej domena znajduje się poza religią jako systemem. Emily Dickinson, wciśnięta w gorset własnego domu, jest jednym wielkim obserwowaniem, niemal bez słów: gdy słowa przychodzą, mają głębokie korzenie w tym, co pozawerbalne, w przeobrażonym cielesnym – przychodzą jako spokój, niosąc zarazem potencjał rewolucyjny. Istotę poezji kobiet w słoweńskim polu literackim – bardziej niż subtelne analizy – charakteryzują liczby. Uznanie poezji kobiet za fakt – nie zaś za anomalię, zjawisko marginalne czy wręcz negowane – nastąpiło tu dopiero po roku 2000. Wówczas to skupiło się kilka czynników: feminizacja krytyki literackiej11, wzrost liczby literaturoznawczyń, które zaczęły zajmować się twórczością kobiet (Antologija slovenskih pesnic [Antologia poetek słoweńskich]12 w trzech częściach, red. Irena Novak Popov), które same muszą odrzucić uprzedzenia grożące wykluczeniem; wzrost liczby poetek-literaturoznawczyń i poetek uprawiających inne dziedziny nauki. Pismo „Apokalipsa” zaczyna wydawać zbiory Gender13, redagowane przez poetkę i filozofkę Stanislavę Chrobákovą Repar. Po raz pierwszy po Belo-modrej knjižnicy [Biało-niebieskiej bibliotece]14 – choć 11 Statystyka Nagrody Stritara pokazuje, że wśród 14 laureatów znajduje się 10 kobiet. Za: www.drustvo-dsp.si, dostęp: 14.12.2011. (Oczywiście dane trzeba oceniać także w aspektach ekonomicznym: mężczyźni najwyraźniej zajmują się dziedzinami korzystniejszymi z punktu widzenia ekonomii, także w obrębie pola literackiego, natomiast kobiety zajęły miejsca, które w tylko przeszłości miały wartość kapitałową). 12 I. Novak-Popov (red.), Antologija slovenskih pesnic [Antologia poetek słoweńskich]. Zeszyt 1-3. Lublana, 2004-2007. Por. poprzedniczki wspomnianej antologii: Jugoslawische Frauenlyrik, red. i tłum. L. Novy, Belo-modra knjižnica, Lublana 1936; Lirika slovenskih pesnic: 1849–1984 [Liryka poetek słoweńskich: 1849-1984], red. S. Šali, Mladinska knjiga, Lublana 1985. 13 Numery Gender w ramach pisma „Apokalipsa” pojawiają się formalnie od roku 2004 (nr 78-79-80). 14 Belo-modra knjižnica w okresie międzywojennym wydawała wyłacznie dzieła piasarek, poetek, badaczek lub też dzieła o problematyce kobiecej. Po drugiej wojnie światowej zapomniano (chyba nie przypadkiem) o działalności wydawnictwa i ruchu kobiet sprzed 1914 roku. Por. K. Mihurko Poniž, Knjige slovenskih pisateljic pri založbi Belo-modra knjiž nica [Książki pisarek słoweńskich w wydawnictwie „Biało-niebieska biblioteka”], „Jezik in slovstvo” 2004, rocznik 49, nr 1, s. 29-41. Planowe „zapomnienie” dorobku wydawnictwa Belo-modra knjižnica po drugiej wojnie światowej można wytłumaczyć, odwołując się do dwu frakcji ruchu feministycznego w Słowenii sprzed drugiej wojny. Kobiecy ruch robotniczy skupiał przede wszystkim pracownice fabryk walczące o równość płac, natomiast druga frakcja, Ruch kobiet (słow. Ženski pokret), skupiał kobiety ze sfer mieszczańskich. Podczas gdy kobiecy ruch robotniczy walczył o równouprawnienie kobiet i społeczeństwo bezklasowe, w którym wszyscy są równouprawnieni, feministyczny ruch kobiet ze sfer mieszczańskich próbował wywalczyć obywatelską i społeczną równość w ramach małżeństwa, widząc w tym sposób na przezwyciężenie kryzysu społecznego i kulturowego, w jakim znalazł się naród. A zatem Ruch Kobiet już u swoich podstaw podnosił kwestię płci społecznej i jej konstrukcji. Por. Angela Vode, Zbrana dela Angele Vode, 3. knjiga: Spomin in pozaba, Krtina, Ljubljana 2000, s. 126-127. Por. także Angela Vode, Zbrana dela Angele Vode, 1. knjiga: Spol in upor, „Žena v današnji družbi”, Krtina, Ljubljana 1998. Ideologiczna amnezja dotycząca tradycji ruchu kobiet w Słowenii i samych prac Angeli Vode – które z perspektywy historycznej opisują sytuację polityczną, sytuację kobiet i ruch kobiet przed drugą wojną światową – jest jedną z głównych przyczyn tłumaczących, dlaczego strukturalne miejsce poetki, która należąc do kultury mieszczańskiej, jednocześnie dokonuje jej transgresji, jest w słoweńskim społeczeństwie – mimo oficjalnie przyjętej polityki równouprawnienia płci – nie-do-pomyślenia. Z tego powodu pod płaszczykiem deklarowanej równości tworzono na jej temat negatywne uprzedzenia. 381 Alenka Jovanovski w innym wymiarze – tworzy się środowisko intelektualne, w którym dokonuje się wymiana poglądów i refleksji na temat twórczości kobiecej oraz miejsca kobiet w społeczeństwie. Te i inne jeszcze działania na poziomie systemowym wpłynęły na kształtowanie się masy krytycznej, której nie można już dłużej marginalizować i która jest w stanie stworzyć naprawdę dobrą poezję. Nie bez znaczenia także, iż poetki po roku 2000 otrzymują nagrody literackie częściej, niż dostawały kiedykolwiek wcześniej15. Mimo to w słoweńskim polu literackim nie brak poetek wybitnych; nie zostały one jednak należycie rozpoznane, bo treścią swych utworów, językowymi strategiami oraz aktywnością w polu społecznym i literackim demaskują (narodową) patologię i tradycję antyintelektualizmu. Wśród przykładów podobnych działań literackich wymienić można choćby zbiór wierszy-powieść Tai Kramberger Opus quinque dierum (2009)16 oraz dwa ostatnie zbiory poetki lesbijskiej Natašy Velikonji. Kwestia (nie)uznawania pisarstwa kobiet dziś jeszcze bardziej niż w przeszłości ujawnia swój związek ze zjawiskiem negatywnego stosunku do rewizji sztywnych i wykluczających wzorców mentalnych. Reinwencja i przekraczanie jouissance Narodowy fantazmat odnoszący się do matczynego nad-ja i sytuacja historyczna, w której poezja stała się medium i zalążkiem Prawa/państwa, dzięki czemu uzyskała silniejszą funkcję ideologiczną, to bez wątpienia czynniki, które znacznie utrudniły wejście poetek w słoweńskie pole literackie lub osłabiły ich pozycję w rywalizacji o miejsce w tym polu. W wierszu Tai Kramberger Optanti in metropole ignorance II [Optanci i metropolie ignorancji II], włączonym do zbioru Žametne indigo [Aksamitne indygo] (2004), czytamy: Nagrody poetyckie w liczbach przedstawiają się następująco: – w ciągu 28 lat Nagrodę im. Simona Jenko otrzymały 3 kobiety (Svetlana Makarovič 1994, Erika Vouk 2002, Maja Vidmar 2005); – w ciągu 15 lat Nagrodę Weroniki otrzymały 3 kobiety (Erika Vouk 2004, Taja Kramberger 2007, Barbara Korun 2011); – w ciągu 50 lat Nagrodę Fundacji Prešerna otrzymało otrzymało 32 poetów, w tym 3 kobiety (Svetlana Makarovič 1976, Maja Haderlap 1989, Maja Vidmar 2006); – w ciągu 65 lat Nagrodę Prešerna przyjęło 13 poetów, w tym jedna poetka (Svetlana Makarovič 2000); – w ciągu 35 lat nagrodę Złoty Ptak otrzymało 15 poetów, w tym 5 poetek (Lucija Stupica 2001, Katja Plut 2006, Kristina Hočevar 2009, Barbara Korun 2010); – w ciągu 23 lat nagrodę za debiut książkowy otrzymało 11 poetów, w tym 6 poetek (Barbara Korun 1999; Lucija Stupica 2001, Stanka Hrastelj 2005, Magda Reja 2006, Veronika Dintinjana 2008, Katja Perat 2011). 16 Chodzi poetycki opis afery Dreyfusa (Francja, koniec XIX w.) i podziału pola intelektualnego, służącego jednak jako symboliczny ekran, na który można projektować sytuacje mające miejsce we współczesnym słoweńskim polu społecznym i intelektualnym. Demonizowany i oczerniany Dreyfus, przedstawiony przez Kramberger techniką narracji personalnej, jest, jak można domyślić się na podstawie niektórych wierszy prezentowanych także w tej antologii, alter ego samej poetki. Ten osobliwy zbiór wierszy-powieść jest także elementem walki z uwewnętrzniem demonizacji. 15 382 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet Ostatnio w wywiadzie z jakimś wersyfikacyjnym Prokurusem znów przeczytałam śmieszną hipotezę roboczą, iż w Słowenii nie ma żadnych kobiecych poetek. (Žametne indigo, s. 67) Owa „hipoteza robocza” w wierszu zaprzeczona jest trzykrotnie: eksplicytnie, za pomocą ironii, przede wszystkim zaś poprzez sam fakt istnienia poezji Taji Kramberber. Fakt ten obnaża bowiem uprzedzenia i owe szczególne wzorce mentalne funkcjonujące w polu społecznym, które utrwalają nietolerancję, przemoc, wykluczanie innych, strach. Istotny czy wręcz podstawowy składnik poezji autorki to moment świadomości. Z jednej strony o tej chwili informuje użycie metodologii i terminologii naukowej, które ma charakter transgresyjny w stosunku do dogmatu estetyzmu, zgodnie z którym prawdziwa poezja jest antyintelektualna, czy wręcz antyintelektualna. Z drugiej strony transgresja dokonuje się tutaj jako dyskurs transformacyjny17, gdyż wiersz konsekwentnie wskazuje na fakt, iż poezja to nie tylko kwestia słów (mimo że słowa są jej narzędziem), lecz skutek osobistego statementu, postawy wewnętrznej, gestu intymnego i społecznego równocześnie. Struktura wewnętrzna tej poezji jest skierowana przeciw dyskursowi neoliberalnemu i jego efektom transfirmacyj nym18, a więc przeciw moralnej dysocjacji słowa i gestu/ciała, z powodu której słowa wspierają zaangażowane ideologicznie neoliberalne ideały oraz to, co Bourdieu i Wacquant określają mianem ukrytego dyskursu19. Problematzyując moralną dysocjację słowa i gestu i ich kontradykcyjne ścieranie się, poezja Tai Kramberger stawia opór neoliberalistycznym praktykom, które stwarzają po zory sztuki, kultury, nauki i empatyczności w obrębie społeczeństwa. Bez tego oporu współczesna sztuka wydaje się wręcz nie do pomyślenia. I po trzecie: w zbiorze Žametne indigo moment świadomości ujawnia się także poprzez metaforykę skoncentrowaną semantycznie wokół motywu widzenia/wiedzy (względnie ignorancji), nawet w wierszach miłosnych. 17 T. Kramberger, Doxa et fama: o produkciji javnega mnenja in strategijah pozabe, ele menti za mikroštudijo [Doxa et fama: o produkcji opinii publicznej i strategiach zapominania, elementy do mikrostudiów], „Družboslovne razprave” 2002, rocznik XVIII, nr 4, 63-100. Na stronie 75. dyskurs transformacyjny określony jest jako „zdolny do zmian, problematyzowania i […] otwarty na refleksję”. 18 Por. T. Kramberger, dz. cyt. s. 75, gdzie dyskurs transfirmacyjny określa sie jako: „zawłaszczenie nowej formy, inną koniunkturalną postać starych dogmatycznych twierdzeń i uprzedzeń […], [za pomocą którego twórcy tego rodzaju dyskursu] ustanawia[ją] autoryrtarne komunikacyjne warunki i przez nieodporną, podatną na sugestie ‘publiczność’ naturalizuj[ą] w obrębie swego własnego systemu wartości”. 19 P. Bourdieu i L. Wacquant, dz. cyt. T. Kramberger, Od Joining the Club h grotesknosti slovenske adaptacije na neoliberalizem [Od Joining the Club do groteskowości słoweńskiego przystosowania się do neoliberalizmu], „Družboslovne razprave” 2003, rocznik XIX, nr 43, s. 77-95. 383 Alenka Jovanovski W kwestii jouissance jako źródła subwersji porządku symbolicznego zgodne są wszystkie francuskie teoretyczki (Kristeva, Irigaray, Cixous, Wittig)20. Analiza relacji miedzy kobiecością i porządkiem symbolicznym prowadzi Kristevę do wniosku, iż koncentrowanie się na jouissance jest niestałe, lecz kobieta-artystka może badać moment histerycznego skurczu, moment swojej jouissance, i wykorzystać go do szukania odpowiednich dla niej transformatywnych dyskursywnych praktyk i doświadczeń. Jakie zatem jest miejsce strukturalne słoweńskiej poetki w polu literackim i społecznym, które z góry dla niej przygotowano, oraz jak kształtuje relację z własną jouissance? W tym miejscu ważne jest pytanie, w jakim stopniu same autorki uwewnętrzniają i naturalizują transfirmacyjne wzorce mentalne w polu społecznym. Nie jestem pewna, czy akurat podejście psychoanalityczne jest dla omówienia tego zagadnienia najodpowiedniejsze, jednak spróbuję je tutaj zastosować. Przyjrzyjmy się trzem rodzajom blokad, stawianych poetkom w przypadku ich akomodacji do Matriarchini przez słoweńskie pole społeczne. Specyfika słoweńskiej tożsamości narodowej i kulturowej powoduje, iż jouissance poetek powściągana jest od zewnątrz w następujący sposób: (1) jest regulowana do plaisir i wciągnięta w dyskurs transfirmacyjny; (2) jest zachowana, jednak wyparta na margines i zapomniana; (3) jest zachowana, jednak demonizowana i czczona. Kluczowa wydaje się w tym miejscu odpowiedź na pytania: w jakim stopniu poetka uwewnętrznia zewnętrzną próbę okiełznania jouissance, w jakim stopniu identyfikuje się z nią i na ile skuteczna jest w swym buncie oraz w obchodzeniu mechanizmów okiełznania. Właśnie z powodu specyficznego, patologicznego położenia Matki w porządku symbolicznym słoweńskie poetki w owo obchodenie muszą włożyć dodatkową siłę. Oczywiście niełatwe, czy wręcz niemożliwe jest mówienie o samych przesunięciach energetycznych w psychice i nieświadomości; można tylko analizować strategie językowe poetki i porównywać je z jej pozycją w polu literackim i zdolnością do inicjowania zmiany relacji między agensami znajdującymi się w tym polu. Spojrzenie na pole literackie drugiej połowy XX wieku ukazuje wszystkie trzy wskazane możliwości: marginalizację i zapomnienie (Ada Škerl, Saša Vegri), demonizację i czczenie demonizowanej jouissance (Svetlana Makarovič) oraz akomodację. Do połowy XX wieku akomodacja, dokonująca się za przyczyną tradycjonalistyczno-kulturowego braku akceptacji dla kobiecego pragnienia, była symptomem21 i dało się ją zauważyć w rozmaitych miejscach wspólnych, na przykład w metaforyce kwiatowej, która stała się częścią kobiecej poezji 20 A.R. Jones, Writing the Body. Toward an Understanding of l’Écriture féminine, dostępne pod adresem: http://webs.wofford.edu/hitchmoughsa/Writing.html, dostęp: 14.12.2011. 21 Por. Lacana interpretację idei Romana Jakobsona dotyczącej dwu biegunów języka; Lacan biegun substancjalny języka (metaforę) odczytuje jako symptom, biegun konkatenacyjny i metonimię zaś jako désir. J. Lacan, Écrits: A Selection, Tavistock Publications Ltd., London 1977, s. 175. 384 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet rozumianej jako konstrukt płci społecznej22. Dopiero od lat 80. XX wieku pragnienie kobiece zaczęło być otwarcie wyrażane, zwłaszcza przez Maję Vidmar, Vidę Mokrin Pauer i Barbarę Korun, które to poetki dość szybko zderzyły się z próbami przystosowania „od zewnątrz”23. Właśnie dlatego po 2000 roku zaczęły badać możliwości przeciwstawienia się tym próbom i „obejścia” ich. Przywołane wyżej wersy Tai Kramberger pozwalają myśleć, że nawet poetki urodzone około roku 1970 doświadczyły dyskredytowania kobiecej poezji. Ich zaangażowanie zatem zaczyna się od zwerbalizowania symptomu, od zdarcia warstwy ochronnej słów, które zakrywają fakty i zdarzenia. Lecz przebijanie (subwersja i ironizowanie) i obchodzenie ustalonych społecznie ról płciowych jest tylko jedną z płaszczyzn tego procesu. Drugą wskazuje Taja Kramberger w wierszu Nepopolna plovba [Nieidealny rejs]: Poezja jest fundamentalnym doświadczeniem, które życie czasem zaprzecza lub powali. To się liczy. Poetą nie jest ten, kto chce być kimś, lecz ten, kto stał się kimś, zanim sięgnął po pióro. (Opus quinque dierum, s. 77) A zatem: tylko bycie podmiotem jest warunkiem stania się poetką. Jednak podmiot ten nie jest ani podmiotem jednostkowym ani rolą archetypiczną (Kochanka, Matka), nie określa go żadna stasis. Określa go przełom – ale taki, który nie stał się zwyczajem, rolą schronieniem lub miejscem ukrytego dyskursu, lecz przełom będący polem transformacji. Subiektywność podmiotu („stać się kimś”) wyrasta z fundamentalnego doświadczenia, które jest także podstawą twórczości poetyckiej. Ten – egzystencjalistyczny – model poezji bliższy jest przepływowi między życiem a poezją, typowemu dla amerykańskiej literatury kobiet (np. Adrienne Rich, której twórczość Kramberger badała również jako literaturoznawczyni), niż francuskiemu modelowi, w którym istnieje rozziew Taki obraz zdaje się kreślić Antologija slovenskih pesnic [Antologia poetek słoweńskich], red. I. Novak Popov, Tuma, Lublana 2004-2007. T. Kramberger w wierszu Séverine analizuje przykład mechanizmu dostosowania jouissance do przyjemności, który uruchamia kobieta zredukowana do roli obieku męskiego pożądania; ten gest wiąże autorka z odpowiedzią transfirmacyjną malarza i odpowiedzią transformacyjną Caroline Rémy: „Spojrzenie Renuara na nią jest sentymantalne, / reifikowane, erotyzowane. / […] / Wdarcie się kwiatowej dekoracji / zza prawej ramy / jest obrzeżem symptomu na obrazie: / nie powinno nas dziwić, że / Renoir staje po stronie oskarżycieli Dreyfusa / Séverine zaś po stronie jego obrońców” (Opus quinque dierum, s. 59). 23 Komentarz znajdujemy u Mety Kušar: „Dlaczego poetki pozwalają sobie na poskramianie za pomocą seksu?” (Jaspis, 2008). Maja Vidmar zaś w wierszu Zadnja soba [Ostatni pokój] notuje: „Mój mąż to morderca, / to stało się teraz / całkowicie / jasne i zagrożone / moje i przyjaciółek / życie. / Jeszcze dziś go / zadenuncjuję, nie chodzi o / wielki / mój i rodziny / wstyd, a co zrobię ze świadomością, / że mnie nie dźgnie / i rzuci do ostatniego pokoju” (Prisotnost, s. 72). 22 385 Alenka Jovanovski między życiem a poezją (por. Hélène Cixous)24. Jeśli jednak moment subiektywności poprzedza moment dyskursu poetyckiego i jeśli równocześnie nie jest stasis, to czym zatem jest fundamentalne doświadczenie? Wiersz Nepopolna plovba, a nawet sam jego tytuł, mówi o doświadczeniu ruchu pod prąd, o doświadczeniu oporu, wręcz o oskymoronicznym doświadczeniu, doświadczeniu, które w swoim środku jest rozcięte, uformowane w zmarszczkę, łączące skrajną kruchość i bohaterską siłę: „Kto przedziera się przez życie z zapałem osoby upośledzonej, / której nie złamią i nie przestraszą oznaki utraconego świata” (Opus quinque dierum, s. 77). Fundamentalne doświadczenie jest doświadczeniem bezfundamentalności, jego oksymoroniczna struktura łączy czyny/ciało ze słowami, dlatego fundamentalne doświadczenie jest warunkiem transformacji ukrytego dyskursu. Tu dopiero bierze początek poetycka refleksja Kramberger poświęcona kobietom i ich walce o wejście w przestrzeń publiczną oraz potrzebie przeobrażenia tej przestrzeni. Wiersz Heretika [Heretyka] staje się rodzajem hołdu złożonego feministkom pierwszej fali, lecz w te ramy historyczne (ważne jest odpominanie zapomnianych!) wpisuje się idea przyświecająca dzisiejszemu feminizmowi. Istotna jest idea więzi między ciałem/nieświadomością a ukierunkowaniem impulsu jouissance w pole społeczne, co prowadzi do powstania nowej „krainy”, czyli przetransformowanego pola społecznego. W wierszu Heretika II [Heretyka II] transformacja ta okazuje się być skutkiem przekształcenia pojęcia macierzyństwa, które przekracza jouissance i jest kanalizowane na płaszczyźnie społecznej, a więc w samym porządku symbolicznym: Płeć jest efektem ciała, powstaje w zmarszczce i ma moc tworzenia nowej krainy, reszta to mimesis płci, złuszczona opona historii, przykrywająca korozyjność miejsc wspólnych. (Opus quinque dierum, s. 58) Również w tym przypadku płeć społeczna oraz przetransoformowana przestrzeń społeczna nie są żadną stasis i proces ich stężenia w miejsce wspólne nie jest możliwy, ponieważ pełnią rolę mostu między świadomością doświadczenia ciała – niemożliwym do zwerbalizowania, upokorzenia się impulsem, który faluje energicznie i za każdym razem nieco inaczej – a świadomością pola społecznego. Ciało-impuls także w tym przypadku nie ma wytyczonych granic, nie jest ciałem-pudełkiem, ciałem-trumną, a raczej wielokształtnym ciałem, przemawiającym wieloma ustami25. Równocześnie mamy tu do czynienia z ciałem kognitywnym, które jest wciąż w drodze do świadomości i które jest trawione przez potrzebę „wyjścia ze / starych ciał ku nowemu poznaniu” (Opus quinque dierum, s. 62), które zrodzi nowe ciała. Istotny jest tu właśnie związek, czy też 24 O różnicy między amerykańskim i francuskim modelem écriture féminine pisze A.R. Jones, dz. cyt. 25 Tę strategię odnaleźć można w wierszach Vidy Mokrin Pauer (Upoštevaj kvante!, 2007) oraz Tai Kramberger (Opus quinque dierum, 2009), gdzie poetka przemawia ustami postaci historycznych (Alfred Dreyfuss w wierszu Otok [Wyspa] oraz protagoniści afery Dreyfussa reprezentujący prawą stronę sceny politycznej). 386 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet most pomiędzy ciałem a poznaniem, ponieważ to on tworzy kręgosłup wiersza i zarazem kręgosłup wszystkim dyskursów transformacyjnych. Oczywiście u źródeł tego zjawiska znajduje się konfrontacja z własną jouissance, nieprzerwane balansowanie między jej dziką, niszcząco/twórczą siłą – która może połączyć się z lękami i stłumionymi kompleksami i „płcią” jako miejscem wspólnym – oraz z uchwyceniem tej siły, kanalizowaniem jej w kształtowanie innej „krainy” społecznej. Wskazują na to wersy przynoszące obraz walki, będącej nie tylko walką o kobiecość oraz o „prawa istot żywych”, ale przede wszystkim walką o autonomię wewnętrzną, walką o siłę poznawczą: Walka o prawa istot żywych, człowieka, kobiety, zwierząt, rozgrywa się na molo, próbuje pożreć je morze, kipiące w wichurze. (Opus quinque dierum, s. 64) Molo jest częścią lądu, terra ferma, nie jest jednak stałym lądem w ścisłym sensie, ponieważ wchodzi w morze; a morze, będące protagonistą drugiego zbioru Kramberger, jest zwichrzone, pożerające molo i ląd, niesie z sobą szaleństwo. Zasada podmiotu jednostkowego i heterogeniczna kontradykcja walczą ze sobą na molo, w polu indywiduacji. Bez morza i matczynego dzikiego wirowania chore nie ma styku z impulsem ciała, bez logosu nie ma porządku symbolicznego. Jednak rzeczywista reinwencja zasady matczynej ukrywa się właśnie w zamiarze wytrwania „na molo”, wytrwania w procesie uzyskiwania ciała kognitywnego. (Te przesłanki teoretyczne wykorzystuje i dyskredytuje neoliberalistyczny fantazmat kształcenia się przez całe życie, trzymający podmioty w nieustannym uznawaniu własnej niewiedzy i niższości konsumpcyjnej, który jest w perwersyjny sposób kanalizowany w niższość egzystencjalną i pragnienie służby niewidzialnemu Panu.) Tak rozumianą reinwencję zasady matczynej – realizowaną jednak w każdym wypadku inaczej – odnaleźć możemy również w wierszach takich poetek jak Vida Mokrin-Pauer i Barbara Korun. Reinwencja jako proces Reinwencja zasady matczynej w słoweńskiej poezji jest procesem. Pierwszym przyczynkiem do niego we wczesnych wierszach Mai Vidmar26, Vidy Mokrin- 26 „Materiałem tematycznym moich wierszy jest tylko jedna, krucha, zmienna, jednak jedna: miłość, erotyka. Kiedyś w przyszłości z pewnością dostrzegę inne rzeczy, teraz chcę wierszem panować nad tym, co dane jest mi czuć.” M. Vidmar, Spoštovani tovariš urednik! [Szanowny towarzyszu redaktorze!], „Sodobnost” 1982, rocznik 30, nr 10, s. 931, cyt. za: www.dlib.si, dostęp: 14.12.2011. Por. także: V. Žerjal, Erotika in eksistenca v poeziji Maje Vidmar [Erotyka i egzystencja w poezji Mai Vidmar], „Jezik in slovstvo” 1987-88, rocznik 88, nr 88/5, 154-159. 387 Alenka Jovanovski Pauer i – nieco później – Barbary Korun jest impuls erotyczny. Z tym jednak wiąże się pewna bariera, którą dostrzegamy, obserwując, na pozór bardzo pozywywną, w rzeczywistości jednak uwarunkowaną przez pryzmat fantazmatów, recepcję tych poetek w kręgu pisma „Nova revija”. Walka o jouissance zatem była już od samego początku animowana od zewnątrz i w bezpieczny sposób kanalizowana w archetypiczną rolę płciową Kochanki, co sprawiło, iż pojęcie poezji kobiecej zyskało negatywna konotację. W rzeczywistości jednak wkład poetek w restrukturację Matki pozbawiony został ostrza transgresyjnego. Powstałe później zbiory świadczą jednak o tym, iż poetki zrewidowały swą postawę wobec jouissance, co w dużej mierze pozwoliło im uchronić się przed skutkami tej sytuacji. W zbiorach Prisotnost [Obecność] (2005; Nagroda im. Jenko i Nagroda Fundacji Prešerna) i Sobe [Pokoje] (2008) Vidmar kontynuuje proces rozszczepienia dwuznacznej plaisir/joiussance, który w jej pierwszych dwu zbiorach uwidacznia się w motywie wyzwolonej kobiecej seksualności, będącej podstawą tożsamości budowanej przez żeński podmiot. W trzecim zbiorze motywikę tę ogarniają akcenty ciemne, związane z przemocą (metaforyka noży, cięcia itp.), miłość staje się ranieniem innego i siebie. W wierszu Prisotnost wyraża to motyw wojowników, którzy zabijają dzieci i z ich ciałek robią tratwy, oraz za pomocą motywu ciemnej matki, która zaniedbuje i zabija lub sprzedaje swoje dzieci-wiersze27. W zbiorze Sobe, we wstrząsającym wierszu Kanarčica [Samiczka kanarka] stłumienie własnej inności wyraża się jako bunt samiczki, która (na próżno) niszczy swoje odbicie w lustrze, odbicie innej, którą uważa za prawdziwego innego, nie widząc przy tym siebie i nie rozumiejąc, że siebie niszczy. Paradoksalnie, jej destrukcyjny projekt napędza wiara, że dokonując autodestrukcji, „wydziobie” dla siebie wolność. W znakomitym wprowadzeniu do antologii Glas v telesu [Głos w ciele] Stanislava Chrobáková Repar zauważa, iż w swej poezji Vidmar jest histeryczką, która zabija ze strachu, zarówno innych, jak i siebie, swój zbyt odważny głos, jak i swój zbyt pokorny głos i jego podporządkowanie konstrukcji języka28. Wpływ ciemnej Matki (Medei) w zbiorze Sobe jest refleksem obecności Matki-Ojca, która nie jest w stanie wyzwolić energii matczynej, czyli wyzwolić jouissance. Vidmar balansuje pomiędzy elipsą a skrajnie zredukowanym wersem, jakby logos (Ojciec) odrzucał Matkę, natomiast kontradykcja między (ciemną) matką a logosem jest tym, co niszczy zdolność mówienia podmiotu: to, co się wykluwa, jest ledwo dostrzegalnym śladem dramatu, jest do maksimum skondensowanym materiałem snów, ujawniającym charakter i strukturę bólu podmiotu. W wierszu Vrata II [Drzwi II], który zamyka Sobe, coś jednak dzieje 27 „Moja piękna młoda mama / co ranka mnie sprzedawała. / Bardzo broniła się przed moim / rączkami. / Moja piękna rudowłosa mama / każdego popołudnia mnie kupowała” (Pesnica [Poetka], Prisotnost, s. 56). Por. także wiersz Izak [Izaak] (Prisotnost, s. 67). 28 S. Chrobáková Repar, w: The Voice in the Body/La voix dans le corps/Glas v telesu [The Voice in the Body/La voix dans le corps/Głos w ciele] (M. Kušar, M. Vidmar, V. Mokrin Pauer), red. B. Pogačnik (Litterae Slovenicae), Društvo slovenskih pisateljev, Lublana 2007, 183-185. 388 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet się z Matką: bezimienna żona Lota, która w wierszu Vrata I [Drzwi I] (Sobe) odchodziła, teraz powraca bądź odwraca się. Być może (w przeciwieństwie do wiersza Kanarčica) można nawet mówić o dostrzeżniu objet petit a. Odwrócenie spojrzenia ujawnia, że dom Męża/Ojca został w swej istocie skonstruowany, że jest to maszyneria teatralna, stworzona do produkowania iluzji. W eseju poświeconym zbiorowi Sobe29 gest ten odczytałam jako powrót do paradygmatu Ojca, który nie jest jednak powrotem niewinnym, bowiem bezimienna żona Lota widzi wszystko. Dziś interpretuję to inaczej: ponieważ nagle widzi wszystko i ponieważ spojrzenie na zgliszcza sprowadza na nią urok, żona Lota znajduje się między dwoma paradygmatami: (techno)paradygmatem Ojca/Męża, do którego nie może się już dostosować, i Matczynym paradygmatem – lecz temu (jeszcze) nie dowierza. Żona Lota stoi na pustyni, być może przemieni się w solny słup smutku, może nie zobaczy niczego innego prócz roz-czarowania. Czy umrze, czy będzie ufać, że głęboko pod powierzchnią piasku istnieje żywa woda, która może ją napoić – i dać jej siłę, by wytrwać bez technologii wytwarzania iluzji? Wspomniany wiersz Mai Vidmar czytam w bezpośrednej bliskości wiersza Hiša [Dom] (Prisotnost), opowiadanego głosem dziecka. Jego centralną osią jest osobliwa dialektyka dziecięcej tęsknoty za bezpieczeństwem Języka/Porządku Symbolicznego („dom ojca”). Po drugiej stronie istnieje tajemnicza, kusząca matczyna zasada, która działa jak abiekt, odrzucony z powodu budowy porządku symbolicznego i odrzucony tak, iż powraca jako symptom. Metafora ojcowskiego mleka jest takim właśnie symptomem, w którym poprzez strukturę językową powraca wykluczona zasada matczyna czerpiąca swoją moc i niemoc z tego, iż nie jest rozpoznana. Co więcej, jej rozpoznanie blokowane jest zaprzeczeniem („ci, których nie ma, są poza domem, wołają”). Jednak wraz z odrzuceniem tego, co matczyne, odrzucone zostaje także ja, dlatego owo odrzucone „matczyne” w niektórych wierszach zbioru Prisotnost powraca w symptomach zamordowanych dzieci. Swą zasadę matczyną podmiot aktywizuje jako dzieciobójczyni dlatego, że jest ofiarą odrzucenia, jest abiektem30. W Prisotnosti Vidmar w subtelny sposób werbalizuje strukturalne miejsce poetki w słoweńskim polu literackim. Jednakże w Sobach dialektykę tego, co symboliczne i wyobrażeniowe zapisuje jako próbę uzdrowienia miejsca strukturalnego, która nie może dokonać się inaczej niż przez wyjście z porządku symbolicznego, jako konfrontacja z Matką, z podziemiem, do czego potrzebna jest destytucja ról archetypicznych (Kochanki/Żony). W końcu dochodzi do powrotu w symboliczne – które nie ma już postaci naiwnej (domu o pewnych, stabilnych murach, budynku-domu), nie zezwala więc na zawłaszczyć jouissance. Wśród poetek, które przyczyniły się do redefinicji jouissance Matki poprzez subwersję redukcji jouissance do przyjemności, znajduje się również A. Jovanovski, O stiski pred vrati, „Apokalipsa” (2008), nr 118-119-120, s. 177-185. Por. J. Kristeva, Powers of Horror. An Essay on Abjection, Columbia University Press, New York 1982, s. 3-4 [wyd. pol. Potęga obrzydzenia. Esej o wstręcie, tłum. M. Falski, Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellońskiego, Kraków 2007]. 29 30 389 Alenka Jovanovski Vida Mokrin-Pauer . I choć daje temu wyraz dopiero w ostatnich zbiorach, już niektóre wersy z pierwszego tomu wskazują na świadomość tej problematyki32. W ostatnich wierszach stawia na trzy elementy: na żywy humor, nienapastliwy, niepokorny, lecz wybierający swoją, trzecią, drogę, na językową grę, ujawniającą się miejscami w niemal dziecięcej intonacji, a także na wielogłos, z którym mniej więcej po roku 2004 eksperymentuje wielu słoweńskich poetów (np. Miklavž Komelj, Iztok Osojnik). To właśnie jest zaletą zbioru Upoštevaj kvante! [Szanuj kwanty!] (2007), który tworzą wiersze-monologi kawalarek czy też „kwantek”33. (O tym, że wchodzi tu w grę strukturalne przesunięcie w stosunku do jouissance i do poezji, świadczy fakt, iż zasady wiersza-monologu poetka używa we wszystkich zbiorach, począwszy od zbioru Modrice z 2004 roku.). Zbiór nie jest przy tym prostym przeniesieniem poetyckiej zasady znanej ze Spoon River Anthology Edgara Lee Mastersa (1915), gdyż we wstępie wprowadza monolog Kawalarki („Kwantki”) Mareczki Flisak ROBOTEK MARKO – BRODNIK ČEZ KLE PETALKO [ROBOCIK MARKO – FLISAK PRZEZ GADUŁKĘ] (Upoštevaj kvante!, 5), a właściwie następujące wersy. 31 Wspaniały robocik Marko szuka nowego bezpiecznika. […] Wspaniały robocik Marko 31 „Moje wiersze tworzące ostatni zbiór mówią o ciasnocie w osadzie patriarchalego świata i (także) na prowincji. Ponieważ są mniej niż dotychczas entuzjastycznie nastawione do erotyki i roli mężczyzny, ponieważ w czasie modernistycznego literackiego tematyzowania, przelewania duchowno-artystycznych informacji, kultur piszę o rozdartej schizofreniczności kobiety, która (się) nie widzi poza zamknięciem w moralno-erotycznych sprzecznościach neurotycznej przestrzeni, najwyraźniej nie jestem już tak interesująca i świeża jak wcześniej.” V. Mokrin Pauer, Dom naš je tam, kjer pišemo, na trgu pa smo na žalost le v Ljubljani lahko [Dom nasz jest tam, gdzie piszemy, a na rynku możemy być niestety tylko w Lublanie], „Sodobnost” 1996, rocznik 44, nr 3-4, s. 252. Był to początek procesu reinwencji u Vidy Mokrin-Pauer. 32 M. Golja, Med ekstazo in ekstazo: pripis k poeziji Vide Mokrin Pauer [Miedzy ekstazą a ekstazą: przyczynek do poezji Vidy Mokrin Pauer], w: Sodobna slovenska književnost (1980– 2010), red. A. Zupan Sosič, ZIFF, Lublana 2010 (Obdobja, 29), 2010, s. 77-83. Golja cytuje wers z tomu Mik [Wdzięk], który zapowiada świadomość różnicy między przyjemnością a jouissance, ale Golja utożsamia ją tymczasem z przyjemnością erotyczną („odpływa wiersz, niezdolny do wyrażenia miłości w ponowną nabrzmiałość opowieści„), choć w dalszej części wywodu zwraca uwagę na fakt, iż wizerunek Mokrin Pauer jako „poetki erotycznej” został skonstruowany przez antologistki. Por. M. Golja, dz. cyt., s. 29; Antologija slovenskih pesnic 3, 1981–2000, red. I. Novak Popov, Tuma, Lublana 2007; V tebi se razraščam. Antologija slovenske erotične poezije [W tobie się rozrastam. Antologia słoweńskiej poezji erotycznej], red. A. Zupan Sosič, Mladinska knjiga, Lublana 2008. 33 Słowo „kwantka” (słow. kvantnica) to neologizm Vidy Mokrin-Pauer, stworzony ze słowa kvant (pol. kwant) (przyp. tłum.). 390 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet jutro przewiezie nas łodzią przez rzekę Gadułkę. Jest rzeką ze słów, w której fala łowi świat, brzegami milczenia i szeptu objęta. Robocik Marko jest kimś w rodzaju Charona, który przewozi (nieme) dusze na drugą stronę rzeki, by dopiero tam przemówiły. By wykonać ten energochłonny wysiłek, potrzebuje bardziej wydajnego „bezpiecznika”, który jest nie tylko bezpiecznikiem elektrycznym, ale także tym (kobieta!34), który zapewnia bezpieczeństwo: to Mareczka Flisak. Skąd Mareczka czerpie taką siłę, która umożliwia jej „przejście na poziom kwantów”? Mareczka ma ją prawdopodobnie dlatego, że nie jest robotką, ale żyjącą jednostką. Według pierwowzoru mitologicznego celem wędrówki Charona jest piekło, jednak w Upoštevaj kvante! rzeką nie jest Acheront, lecz granica między porządkiem symbolicznym i przedsymbolicznym, między mową (ideologicznie lub symbolicznie konstruowaną) robota a mową wyzwoloną. Dopiero przekroczenie wspomnianej granicy umożliwia wielogłos – na płaszczyźnie zbioru jako makrotekstu. Nie chodzi przy tym wyłącznie o wielogłos rozumiany jako kategoria językowo-słowna, lecz przede wszystkim jako kategoria psychologiczna, a dokładniej mówiąc, płaszczyzna rozbawionego szaleństwa, wyzwolonego spod nadzoru i radosnego. Autorkę interesuje przy tym nie tyle tworzenie psychologicznych portretów kobiet, co raczej badanie i werbalizowanie różnych form czy też wariantów sytuacji, gdy każda postać kobieca konfrontuje się ze swoim abiektem lub uwalnia się od niego. Słowo kvanta (‘dyskredytowanie, pozbawianie statusu w hierarchii, tego, co sztywne, symboliczne’) przekształca się zatem w kvant (łac. quantum, l.mn. quanta, pol. kwant) rozumiany jako ‘podstawowa, niepodzielna struktura energetyczna, która umiera i zmienia kształt, gdy próbuje się ją analizować i rozbierać’. Podmioty liryczne dopiero przechodząc przez rzekę, ożywają, nawiązują kontakt ze swoją podstawową strukturą energetyczną, którą (wcześniej) rozkładał i utrzymywał w stanie martwoty (patologiczny) porządek symboliczny. Skłonność do językowych gier nie jest w tym wypadku estetyzmem, lecz językowym gestem wypływającym z głębin ciała, czasem glosolalią, która musi przyjąć formę szaleństwa i/lub niepowagi, by mogła przemówić głosem matczynej cho re. Tak więc Vida Mokrin-Pauer, łącząc cielesne z językowym na płaszczyźnie strukturalnej, stosuje podobną strategię co Taja Kramberger, aczkolwiek robi to na swój unikalny sposób. Szeregiem monologów35 rozwiązuje problem redukuji jouissance do rozkoszy także Barbara Korun w tomie Pridem takoj [Zaraz wracam] (2011; Nagroda W języku słoweńskim słowo varovalka ‘bezpiecznik’ ma rodzaj żeński (przyp. tłum.). Choć to nie jedyny sposób. Por. metaforę płynu, który wypełnia atmosferę sceny miłosnej w jednej z próz poetyckich bez tytułu (Pridem takoj [Zaraz wracam], s. 9). 34 35 391 Alenka Jovanovski Weroniki); jej sposób posługiwania się wielogłosem (na poziomie zbioru) jest jednak inny. Poetka tworzy portrety psychologiczne, dialogi teatralne mitologicznych bohaterów, postaci historycznych, sylwetek prosto z kronik policyjnych i rubryk plotkarskich, poetów i poetek. Podstawowy efekt tych wierszy – na co zwrócił uwagę Samo Krušič36 – polega na przeobrażeniu tych dwuwymiarowych sylwetek w mowę jednostki, która w czytelniku wywołuje doświadczenie osobiste, i ujrzenie mówiącego jako żywego, innego. Chodzi zatem o przywrócenie doświadczenia czytelniczego, o most między słowem i ciałem-doświadczeniem, o most, który spełnia swoją funkcję nie na płaszczyźnie monologu (tytuł cyklu poetyckiego Monologi [Monologi] jest zwodniczy), lecz właśnie jako odkrycie różnorakich wypowiedzi, odkrycie różnorakich ust i głosów, co w przekonaniu Fernando Pessoi jest cechą najdoskonalszej poezji. Wielogłos, który (podobnie jak w przypadku Vidy Mokrin-Pauer) realizuje się na poziomie zbioru poetyckiego, ponownie znajduje się w znaczącej relacji z jouissance lub też z oporem wobec redukcji jouissance do przyjemności. Bohaterka wiersza Ženska brez imena, Noetova žena po vesoljnem potopu [Kobieta bez imienia, żona Noego po potopie] jest podwójnie wykluczona z porządku symbolicznego: z jednej strony nie ma imienia i jest określona lub przywłaszczona tylko porzez rolę w rodzinie i przynależność do niej, z drugiej strony sama deklaratywnie wyklucza się z porządku symbolicznego: „Tu na dole nie ma Boga. / W bezpiecznych, ciepłych oparach czekamy na brodatą twarz / kogoś, kto spełnia boskie rozkazy” (Pridem takoj, 23). W tej reinwencji jouissance nie chodzi o klasyczne wykluczenie samego siebie z porządku symbolicznego, który spowodowałby psychozę, chodzi o podkreślenie własnej inności oraz o empatię, o konfrontowanie się z tymi „na dole”, ze zwierzętami pod pokładem. Ten podwójny gest staje się początkiem transgresji: Już od miesięcy, od lat tkwię tu, pod pokładem. Zeszłam tam, do jęczących zwierząt, ze współczucia. Ciemność, wilgoć i stęchlizna. Nieznośny smród. Krokodyle otwierają swoje zębate paszcze, węże syczą, lwy głodne porykują, a nad wszystkim niespokojne tupanie potężnego słonia. (Pridem takoj, s. 23) Ten mitologiczny obraz czytamy niczym portret psychiki, niczym konfrontację z tym, co zwierzęce w nieświadomości. Lecz stąd dopiero wyrasta prawdziwa siła wiedzy. Innymi słowy, chodzi o akceptację ciemnej Matki – tej samej, która w wierszu Hiša Mai Vidmar zostaje wyrzucona z domu ojca. 36 S. Krušič, Monologi Barbare Korun (lirika suspenza) [Monologi Barbary Korun (liryka suspensu)], w: B. Korun, Pridem takoj, Društvo Apokalipsa, Lublana 2011, s. 65-79. 392 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet Staliśmy się jednym, poczułam nasz wspólny organizm, ciepły, wilgotny i stęchły. (Pridem takoj, tamże) Efektem przyjęcia własnej jouissance jest niemal olśnienie, odkrycie alternatywnej mowy wobec mowy monologicznej, której uosobieniem jest w wierszu Noe, określony wyłącznie poprzez rolę społeczną. Mowa alternatywna jest polilogiem, który nie jest jednak tylko formacją dyskursywną, ponieważ w miejsce jednego ciała wkracza ciało pluralne: Gdy mój mąż, który zapomniał o mnie, otworzy drzwi, na jego piersi, pełne wiatru i słońca, rzuci się stado zwierząt – wieloogoniaste ciało o tysiącu błyszczących oczu, podrywające zawsze, gdy coś przeczuwa. Ja będę pierwsza. (Pridem takoj, tamże) Barbara Korun obchodzi redukcję jouissance w plaisir, wprowadzając ciało pluralne i polilog. Metafora „czteronożnych i czterorękich zwierząt” to oczywiście miejsce wspólne, znamy je z mitu o kulistych ludziach, który w Uczcie Platona opowiada Arystofanes. Ojciec i Prawodawca Zeus ukarał ich za pychę i siłę, ograniczając tę moc jedynie do pragnienia rozkoszy. Zgodnie z mitem Arystofanesa przyjemność jest tym, na co pozwala porządek symboliczny po wykluczeniu z systemu jouissance. Wydaje się, że Korun zna miejsce wspólne mitu o dwu połówkach, które nie mogą się połączyć, a także, że w tym miejscu wspólnym intuicyjnie odnajduje możliwość akomodacji jouissance. Zwierzę o czterech nogach i czterech rękach całą bezkresną noc na posłaniu wzdychało dwoma głosami, mruczało, śmiało się, jęczało; szeleściła i trzeszczała dusza, znów jedna, znów cała i gwiazdy podzwaniały na podwórzu. (Pridem takoj, s. 8) To właśnie koncept ciała pluralnego i polilogu w wierszu o żonie Noego uniemożliwia proces akomocacji. Dopiero w ten sposób pozostałe wiersze-monologi z cyklu Monologi stają się jedynie różnymi głosami, którymi mówi ciało pluralne. O ile Mokrin-Pauer i Korun obchodzą możliwość akomodacji, poetka i aktywistka lesbijska Nataša Velikonja odrzuca ją. Być może jako osoba heteroseksualna nie jestem w stanie trafnie orzekać o tej poezji, mimo podejmę taką próbę. Uaktywniony w latach 80. XX wieku w Słowenii ruch LGTB37, Skrótowiec utworzony od słów: Lesbians, Gays, Bisexuals, Transgenders; wszedł w użycie w USA w latach 60. XX wieku (przyp. tłum.). 37 393 Alenka Jovanovski względnie jego założyciele, wśród których znalazło się sporo poetów i pisarzy aktywistów (Brane Mozetič, Suzana Tratnik), dostarczył przykładów niezwykle interesujących poetyckich postaw i książek. Po pierwszych dwu intymistycznych zbiorach (Abonma [Abonament], Žeja [Pragnienie]) poezja Natašy Velikonji ujawnia dwie osie: niemożliwe do powstrzymania (miłosne) pragnienie, kanalizowane w niemożliwy do powstrzymania intymny a zarazem społeczny opór wobec neoliberalnego konserwatyzmu38. Specyfika pragnienia lesbijskiego polega na tym, że jest nieodwołalnie transgresyjne, mimo że męskie spojrzenie próbuje akomodować je do pragnienia heteroseksualnego. Dlatego jest to pragnienie w stanie płynnym, w stanie magmowym, jest bliskie „środka ziemi”. Na takim pragnieniu opiera się „wypchnięte z cywilizacji” i dlatego niemożliwe ja żeńskiego podmiotu: ja nie mam żadnej perspektywy i nie ma żadnej tkanki łącznej, nikt o mnie nie wie. Żyję przedcywilizacyjnym, utraconym życiem (Plevel, s. 22) Kim jest zatem owo „ja liryczne”, ów żeński podmiot mówiący? Istotne, że w przypadku Velikonji obie te kategorie łączą się w całość. To deklaratywne powiązanie autorki empirycznej z instytucją podmiotu lirycznego jest gwarantem fundamentalnego doświadczenia, zaangażowanego gestu poetyckiego. Nie chodzi przy tym o regres do naiwnej strategii poetyckiej i do romantycznej teorii literatury, którą strukturaliści odrzucili już w latach 60. XX wieku. Wypchnięcie z cywilizacji w Plevelu [Chwaście] (2004) związane jest z doświadczeniem fundamentalnej bezdomności, którego nośnikiem jest motyw szukania mieszkania tymczasowego, mieszkania do wynajęcia. Zauważamy, że poezja tej autorki cała zanurzona jest w dzikiej, matczynej zasadzie, która w momencie deklaratywnego opuszczenia porządku symbolicznego może wyzwolić psychozę. Jouissance, taka, jaką opisuje Velikonja, jest rozdwojona; działa na dwa sposoby. Z jednej strony jest zakłóceniem porządku symbolicznego, które ujawnia się pod postacią rysy lub zadrapania, i ostrzega, iż całkowite zaspokojenie pragnienia znajduje się poza porządkiem symbolicznym; jest signum błędu w porządku symbolicznym. Z drugiej strony zaś zakłócenie to trzeszczy jak isk ra w uszach słuchacza i je rozpala. Ta podwójna walencja jouissance staje się więzią z cielesnością i głębinami ziemi; to zakłócenie-płomień, którego źródłem jest adapter marki Iskra (jakiś czarny kwadrat niczym kwadrat Malewicza), to równocześnie signum muzyki kosmicznej, która nie ma jednak nic wspólnego z platońską muzyką sfer: Wprawdzie neoliberalny konserwatyzm w Słowenii dał o sobie znać w pełni dopiero w 2007 roku, jednak na jego wpływ na słoweńskie społeczeństwo w ostatnich dwudziestu latach zwrócili już uwagę właśnie pisarze aktywiści z LGTB. O transformatywnym potencjale poezji Tai Kramberger pisałam już w eseju Transformativna moč v sodobni poeziji [Transformatywna siła we współczesnej poezji] w: Sodobna slovenska književnost (1980–2010), dz. cyt., s. 123-129, nie wspominając jednak o równie silnym potencjale transformatywnym po ezji Natašy Velikonji. Przy tej okazji przepraszam autorkę za przeoczenie. 38 394 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet a może z takiego smutku rodzą się najlepsze wiersze. nic mnie nie wspiera, gdy mi ciężko. niente. także wtedy, gdy uciekałam do hotelu turist, wtedy też nie przyszła. może za wcześnie na głębokie korzenie. no tak, ja już je pociągnęłam do ośrodka ziemi. wsadzę się, jak chwast. (Plevel, s. 12) pamiętacie miasta i czerwony album „s’ vetrom uz lice”? wtedy słuchaliśmy muzyki z tanich czarnych, twardych plastikowych kwadratów, adapterach iskry. […] adapter mitji miał oprócz tego jeszcze rozdwojoną igłę. może wszystkie adaptery iskry takie miały, w każdym razie pierwszy utwór na płycie natychmiast rozbruździłam. tak rozbróżdżony został potem przegrany w wersji CD i rozbrużdżony jest na wszystkich kopiach, które podaruję kumplom. (Plevel, s. 98) Metonimiczny język i prosta narracja w drugim wierszu olśniewają. Velikonia genialnie i nienachalnie artykułuje istotę jouissance w ostatnich słowach zbioru, który kończy obcojęzycznym cytatem z kultowego belgradzkiego zespołu Ekaterina Velika: „želja je glad je vatra”39. Z takiego pragnienia czerpie siłę także społeczno-krytyczny opór podmiotu, który na mikropoziomie wierszy kreśli obrazki drobnomieszczańskich malformacji psychicznych, na których wznosi się gmach słoweńskiego kapitalizmu konsumerystycznego: strach przed innością lub też własną jouissance, strach przed krytyczną wiedzą (opowieść o właścicielu mieszkania, obawiającego się, iż najemca świeżo malowaną białą ścianę zniszczy półkami z książkami), samozachwyt i niewrażliwość na innych. Zbiór Poljub ogledala [Pocałunek lustra] (2007) opisuje klimaty czasoprzestrzeni (życie licealistki-lesbijki w latach 80. XX wieku w Novej Goricy, życie czterdziestolatki w lesbijskim getcie w Lublanie). Krótko mówiąc, czerpie z tego samego bólu, który sprawił, iż emerytowana belgradzka aktorka Sonja Savić w pewnym wywiadzie ujawniła, jak była szczęśliwa, gdy na scenie spotykała ludzi, którzy nosili w sobie ten sam smutek co ona. W tym opisie Velikonja wyraża krytykę neoliberalnego faszyzmu, który wchłonął inność lewicy i sceny homoseksualnej, zwraca uwagę na niebezpieczeństwo dysocjacji dyskursu i podstawowego doświadczenia oraz obnaża dyskurs transfirmacyjny40. Ten, kto boi się żyć zgodnie z własną innością, odrzucone pragnienie kompensuje „Pragnienie jest głodem, jest ogniem” (serb.) (przyp. tłum.). Por. T. Kramberger, Doxa et fama, dz. cyt., s. 75. Kristeva zwraca uwagę, że kapitalizm nie jest w stanie przyjąć doświadczenia inności, z łatwością jednak może zawłaszczyć należący do niej dyskurs. Łączenie językowych strategii, które opierają się na przemieszczeniach matczynej chore, i rewolucyjnych praktyk społecznych, jest w związku z tym „najtrudniejszym zadaniem” i jedynym sposobem na to, by jednostka zwalczyła swój abjekt, wyszła ze swojego zamkniętego pokoju i zatopiła się w w rewolucyjnych zmianach relacji społecznych. J. Kristeva, The Kristeva Reader, dz. cyt., s. 172. 39 40 395 Alenka Jovanovski zawłaszczaniem słów należących do innego doświadczenia. Ten, kto naprawdę żyje inaczej, jest więc wykluczany jeszcze bardziej radykalnie – pod maską powszechnego w-kluczenia jego wykluczenie staje się niewidoczne. W przejmujący sposób mówi o tym wiersz tatovi teles [złodzieje ciał]. Wiersz spet na začetku [znów na początku] przyczynę działania mechanizmów wykluczenia i akomodacji przestrzeni inności do przestrzeni „oczyszczonej lewicy”, „oczyszczonego ruchu homoseksualistów”, problem ukrytego dyskursu łączy z ukrytą przemocą tych, co przywłaszczają sobie cudze słowa. Ta przemoc wyrażona jest metaforą czarnej dziury (ciemności nie promieniującej, a połykającej wszystko, co żyje), która obnaża także zupełny brak wymiaru duchowego w tego rodzaju wzorcach mentalnych. spokój jest kłamstwem, które budzi wyższa kasta najemników, którzy nigdy nie piszą nic osobistego. Nigdy nie piszą o swoich lękach, bólach i stratach. […] nic, jak martwe stosy kamieni, nie promieniują, ich ciemność połyka wszystko. (Poljub ogledala, 103–104) Werbalizowanie zakłócenia, wdzierania się, przerwy staje się poetyckim słowem-gestem, które stuka w konstrukcje całości i drapie je, podobnie jak płytę gramofonową drapie rozdwojona igła adapteru Iskra. Także w poezji Velikonji zatem jouissance działa jako środek zaangażowania się i służący obnażaniu pięknych pozorów, przede wszystkim pozorów rozszerzania takich horyzontów i perspektyw, które wypychają inne: a więc będę pisała tak, jak jest: z zakłóceniami, wdzieraniem się i przerwami, intelektualna proletariuszka, żyję na śmietniku waszych idei, […] […] widz w cyrku waszych ekscesów, bez biletu, bez zaplecza, bez publiczności, piszę krótkie, nieopłacone zdania o tym, jak każda wasza nowa perspektywa przynosi moje kolejne zniknięcie. (Poljub ogledala, s. 104) Poetki, które pozostają w styku z dzikim porywem jouissance i nie pogrążają się przy tym w psychozie, otwierają pole wolnej kobiecej poezji będącej gestem krytycznym w polu społecznym i literackim. Wraz z tym rozwojem na płaszczyźnie strukturalnej dokonuje się znaczące przesuniecie. Ich młodsze siostry 396 Tu i teraz: reinwencja współczesnej słoweńskiej poezji kobiet znają kierunek, jednak tę drogę każda z nich musi przejść na swój sposób i indywidualnie otwierać swój kanał poetycki. I nie chodzi tu tylko o kontekst, z którego wynikają nowe i świadome swych celów głosy słoweńskich poetek, ale o wkład w proces społecznej transformacji tu i teraz. Tłumaczenie: Michał Kopczyk i Agnieszka Będkowska-Kopczyk 397