Gdy jest coś, co do czego zgadzają się hindusi, chrześcijanie

Wiesław Ozga – TreningAntystresowy.pl
Filozofia wieczysta
Gdy jest coś, co do czego zgadzają się hindusi, chrześcijanie, buddyści,
taoiści i sufi, wówczas prawdopodobnie jest to niezwykle ważna
prawda o uniwersalnym i ostatecznym znaczeniu.
Już w XIX wieku badania powstałych wówczas nauk, mitologii
porównawczej i religii porównawczej, wykazały zasadniczą wspólność
wszystkich wielkich religii nie tylko w naukach etycznych i moralnych,
ale i w metafizyce i filozofii.
W XX stuleciu prace uczonego, filozofa i socjologa prof. Bhagawan Dasa,
jak i wielu innych podające przykładowo wyjątki ze wszystkich wielkich
religii, utrwaliły to przekonanie wśród wykształconych warstw wielu
narodów.
Sławny angielski pisarz i myśliciel Aldous Huxley napisał wspaniałe
dzieło, które jeszcze dobitniej potwierdziło na uderzająco dobranych
wyjątkach i cytatach istnienie zespołu Prawd, które obecne są we
wszystkich religiach i jak złota nić jednoczą je wewnętrznie wbrew
ciasnocie ortodoksów lubiących podkreślać różnice i oczywiście wyższość
swojego własnego wyznania.
Tę wspólną nieodmiennie powtarzającą się filozofię Huxley
nazwał„wieczystą”.
W dziele zatytułowanym „Filozofia wieczysta” stwierdza, że znalazł ją
zarówno w Wedancie (Wedy, starożytne księgi mądrości Indii) jak
u proroków hebrajskich, w chińskiej księdze Tao i w „Dialogach Platona”,
w Ewangelii św. Jana i u mistyków chrześcijańskich (Eckhart, Bohme,
Ruysbrock, Nowalis, św. Jan od Krzyża itd.), w buddyjskiej szkole
Mahajany, u Platona, Orygenesa i Areopagity jak i u Sufich i w mistycznej
szkole muzułmańskiej.
Mistycy tych wszystkich, pozornie tak różnych religii, a właściwie jednej
drogi do Prawdy, usiłują oddać w podobnych, nieraz identycznych
słowach, swe odkrycia i widzenia nieuchwytnych rzeczy Ducha.
Potwierdzają oni wszyscy własnym, ponad wszelką wątpliwość
konkretnym i przekonywującym doznaniem, że istnieje Przenajwyższe
Niewypowiedziane, z którym można się zjednoczyć duchem.
Huxley stwierdza, że cztery prawdy powtarzają się nieodmiennie w każdej
z badanych przez niego religii.
Stanowią one podstawy „wieczystej filozofii”.
Oto one:
1. Wszystko, co widzimy, cały świat materii i świadomości ze wszystkimi
istnieniami – roślinami, zwierzętami i ludźmi – jak i wszystko
niewidzialne jest przejawem jednego Boskiego „podłoża”, jak je nazywa,
w którym wszystkie istnienia maja swój byt, poza którym istnieć nie może
nic.
2. Człowiek nie tylko może mieć pojęcie o istnieniu tej Praprzyczyny, ale
jest w stanie doświadczyć własnym doznaniem Jej istnienia i Jej potęgi
bezpośrednio poznając Ją władzą intuicji o wiele wyższą od rozumującego
intelektu. Charakterystyczną cechą tego bezpośredniego poznania jest
jednoczenie się z poznawanym.
3. Człowiek składa się z dwoistej natury: osobowej, przemijającej, oraz
z nieśmiertelnego i wiecznego Ducha, który jest iskrą Boga w nim, i że
zależnie od swej woli może utożsamiać się z niższym ja, albo też
z Duchem, który będąc tej samej natury, co Boskie podłoże, wprowadza
w zjednoczenie z Jedyną Rzeczywistością.
4. Celem życia człowieka na ziemi jest tylko i jedynie to utożsamienie się
ze swym wieczystym Duchem, co jest jednoznaczne z wejściem w potęgę,
twórczość i szczęśliwość bez miary.
Filozofia Wieczysta, zwana też „uniwersalną” przejawia się we
wszystkich kulturach globu przez wszystkie stulecia, w Indiach, Meksyku,
Chinach, Japonii, Mezopotamii, Egipcie, Tybecie, Niemczech, Grecji…
I wszędzie znajdujemy podobne, zasadniczo zgodne cechy.
Dzisiaj, kiedy jest nam bardzo trudno porozumieć się w wielu bardzo
ważnych sprawach trudno w to uwierzyć.
Alan Wilson Watts brytyjski filozof, pisarz i mówca, znany ze swych
badań porównawczych religii tak streścił dostępne mu przekazy:
„Prawie nie jesteśmy świadomi szczególnej niezwykłości naszego
położenia i z trudnością uznajemy prosty fakt, że istniała i istnieje
filozoficzna zgodność o uniwersalnym zasięgu.
Utrzymywana jest przez osoby, które mówią o tym samym wewnętrznym
poznaniu i przekazują tę samą wiedzę niezależnie od tego, czy żyją teraz,
czy żyły sześć tysięcy lat temu, czy są z Nowego Meksyku na dalekim
Zachodzie, czy z Japonii na Dalekim Wschodzie”.
Obecnie termin „filozofia wieczysta” został przyjęty przez ogromną
większość najwybitniejszych nauczycieli duchowych, filozofów, myślicieli
a nawet naukowców.
Współcześnie tym tematem zajmuje się między innymi uznawany za
twórcę zintegrowanego systemu filozoficznego, jeden
z najpopularniejszych i najbardziej wpływowych współczesnych myślicieli
Ken Wilber.
W książce „Śmiertelni nieśmiertelni” pisze tak:
„Gdy jest coś, co do czego zgadzają się hindusi, chrześcijanie, buddyści,
taoiści i sufi, wówczas prawdopodobnie jest to niezwykle ważna prawda
o uniwersalnym i ostatecznym znaczeniu.
To jest naprawdę niezwykłe. Sądzę, że to świadectwo uniwersalnej natury
tej wiedzy, uniwersalnego doświadczenia zbiorowego ludzkości, które jest
wszędzie zgodne co do pewnych głębokich prawd dotyczących ludzkiej
kondycji i dostępu człowieka do Boskości.”
Filozofia wieczysta wykazuje zgodność co do wielu głębokich prawd.
Ken Wilber za najważniejsze uważa siedem z nich:
1. Duch istnieje.
2. Duch istnieje wewnątrz.
3. Większość z nas nie wie o Duchu wewnątrz, gdyż żyjemy w świecie
grzechu, oddzielenia i dwoistości – to znaczy żyjemy w stanie upadku czy
też w stanie iluzji.
4. Istnieje wyjście z tego upadku, grzechu i iluzji, istnieje Droga do
Wyzwolenia.
5. Jeżeli pójdziemy tą Drogą, rezultatem będzie Odrodzenie lub
Oświecenie, bezpośrednie doświadczenie Ducha wewnątrz, Najwyższego
Wyzwolenia.
6. To Najwyższe Wyzwolenie oznacza koniec grzechu i cierpienia.
7. Bezpośrednie doświadczenie Ducha wewnątrz, Najwyższe Wyzwolenie
kończy się społecznym aktem miłosierdzia i współczucia wobec
wszystkich czujących istot.
Ken Wilber bardzo obszernie wyjaśnia w swojej książce po kolei
wszystkie te punkty. Zachęcam Cię do osobistej lektury tej pasjonującej,
niezwykłej wręcz książki.
Swoją wypowiedź kończy takimi słowami:
„Tym, co powoduje cierpienie, jest pragnienie oddzielonego ja, jego
zachłanność i pożądliwość, a tym, co je kończy, jest droga medytacyjna,
która przekracza ja, i wszelkie pragnienia.
Cierpienie jest wrodzone węzłowi albo ściśnięciu, znanemu jako ja,
i jedynym sposobem na przerwanie cierpienia jest położenie kresu ja. Nie
chodzi tylko o to, że po oświeceniu czy ogólnie praktyce duchowej już nie
czujesz bólu, niepokoju, strachu. To pozostaje. Po prostu już nie zagrażają
one twojemu istnieniu, więc przestają być problemem.
Już się nie identyfikujesz, nie przejmujesz się nimi, już ci nie zagrażają.
Tak więc nie ma już żadnego rozkawałkowanego ja, które mogłoby być
zagrożone, a z drugiej strony Ja (duże) nie może być zagrożone; jest
Wszystkim, więc nie ma niczego zewnętrznego, co mogłoby wyrządzić
mu krzywdę.
W sercu czujesz głęboką ulgę, odprężenie i otwarcie. Człowiek
uświadamia sobie, że żadne, największe nawet cierpienie nie może
wpłynąć na jego prawdziwe Istnienie.
Cierpienie przychodzi i odchodzi, ale człowiek ma teraz „spokój, który
przekracza zrozumienie”. Mędrzec doświadcza cierpienia, ale ono nie rani
go.
Ponieważ jest świadomy cierpienia, motywem jego działania staje się
współczucie, pragnienie pomagania tym, którzy cierpią i uważają, że ich
cierpienie jest rzeczywiste.
Prawdziwe oświecenie przejawia się w aktach społecznych
powodowanych miłosierdziem i współczuciem i mających na celu pomoc
wszystkim istotom w uzyskaniu najwyższego wyzwolenia.
Oświecona działalność to po prostu bezinteresowna służba.
Skoro wszyscy jesteśmy jednością w tym samym Ja albo w tym samym
mistycznym ciele Chrystusa lub Dharmakai, to służąc innym, służę
swojemu Ja. Myślę, że gdy Chrystus powiedział: „Kochaj bliźniego swego
jak siebie samego”, to na pewno miał na myśli „Kochaj bliźniego swego
jak swoje Ja”.”
W tym samym rozdziale Ken Wilber tak mówi o medytacji:
„Czym jest, co daje i jak działa medytacja, można różnie wyjaśniać.
Niektórzy mówią, że medytacja to wywołanie stanu relaksacji. Inni – że to
sposób na wyćwiczenie i wzmocnienie świadomości; ześrodkowanie,
zogniskowanie Ja; powstrzymanie nieustannego myślenia werbalnego
i rozluźnienie ciała – umysłu; uspokojenie ośrodkowego układu
nerwowego; złagodzenie stresu, wzmocnienie poczucia własnej wartości,
zredukowanie niepokoju i środek na depresję.
Wszystko to prawda; badania kliniczne wykazały, że medytacja
rzeczywiście tak działa. Chciałbym jednak podkreślić, że medytacja jest
i zawsze była praktyką duchową. Chrześcijańska, buddyjska,
hinduistyczna, taoistyczna, suficka – medytacja służy temu, by dusza
zeszła w głąb, odnajdując ostatecznie najwyższą tożsamość z Bóstwem.
„Królestwo Niebios jest wewnątrz”, a medytacja od samego początku była
królewską drogą do tego Królestwa. Choć przynosi różne efekty – a daje
wiele dobroczynnych skutków – jest przede wszystkim poszukiwaniem
Boga w sobie.
Powiedziałbym, że medytacja jest drogą duchową, nie religijną.
Duchowość wiąże się z doświadczeniem, nie z samą tylko wiarą;
z Bogiem jako Podstawą Bytu, a nie z postacią „kosmicznego tatusia”;
z przebudzeniem ku prawdziwemu Ja, a nie z modlitwą o małe ja;
z ćwiczeniem świadomości, a nie z kościelnym moralizowaniem na temat
picia, palenia i seksu; z Duchem będącym w sercach wszystkich ludzi,
a nie z czymś, co się robi w tym czy tamtym kościele.
Mahatma Gandhi jest duchowy; Oral Roberts jest religijny. Albert
Einstein, Martin Luter King, Albert Schweitzer, Emerson i Thoreau, świeta
Teresa z Avili, Dame Julian z Norwich, William James – są duchowi. Billi
Graham, arcybiskup Sheen, Robert Schuller, Pat Robertson, kardynał
O’Conor – religijni.
Medytacja jest duchowa, modlitwa jest religijna. Mam na myśli modlenie
się do Boga o nowy samochód, o pomoc w zrobieniu kariery itd. – to jest
religijne; to po prostu chęć podtrzymania małego ego w jego pragnieniach.
Medytacja natomiast poszukuje wyjścia poza ego, o nic nie prosi Boga,
o nic prawdziwego czy wymyślonego, ale sama się ofiarowuje w celu
osiągnięcia szerszej świadomości.
Medytacja jest więc nie tyle częścią tej czy innej religii, ile częścią
uniwersalnej kultury duchowej całego rodzaju ludzkiego – wysiłkiem, by
powiązać świadomość ze wszystkimi aspektami życia. Jest, innymi słowy
– częścią tego, co zostało nazwane filozofią wieczystą.”